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 Diplomatura de Educación Social - 04 / 11 / 2000 - José C. Lisón

ANTROPOLOGÍA I

Capítulo 1 LA EXPLORACIÓN DE LA DIVERSIDAD CULTURAL

¿Qué es la antropología? Si algo es innegable es que toda la gente, todos los seres humanos de este mundo son esencialmente los mismos, es decir, todos poseemos unas características, tanto físicas como psicológicas, que nos hace pertenecer al mismo grupo, el grupo de los seres humanos, Este hecho ha llevado a la errónea idea de que todos poseemos las mismas creencias, valores, deseos o sentimientos. La antropología demostrará la existencia de una diversidad cultural gracias a que posee una perspectiva comparativa y transcultural.
Se trata de una disciplina científica que va a analizar y comparar todas las sociedades, antiguas y modernas, simples y complejas. Su aspecto de ciencia transcultural va a ofrecer una continua comparación entre las costumbres de una sociedad con las otras. Para ello el antropólogo lleva a cabo un trabajo de campo etnográfico que supone vivir en otra cultura y aprender sus costumbres.

LA DIVERSIDAD HUMANA

El objeto de estudio de la antropología es, por lo tanto, la diversidad humana. Estudia la totalidad de la condición humana: pasado, presente y futuro; biología, sociedad, lenguaje y cultura.
¿Qué es la cultura?, la cultura es el rasgo distintivamente humano. Son tradiciones y costumbres, transmitidas mediante el aprendizaje, que rigen las creencias y el comportamiento de las personas expuestas a ellas. Los niños aprenden estas tradiciones creciendo dentro de una sociedad particular.
Las opiniones, costumbres que fomentan un comportamiento adecuado se transmiten de generación en generación mediante el aprendizaje, nunca hereditariamente. La cultura no es en sí mismo biológica.

LA ANTROPOLOGÍA GENERAL

La antropología general es la antropología como disciplina académica. Esta contiene cuatro subdisciplinas principales: antropología sociocultural, arqueológica, biológica y lingüística.
La antropología norteamericana nació hace un siglo debido al interés por la historia y las culturas de las poblaciones nativas de Norteamérica. Así aquí encontramos las cuatro subdisciplinas agrupadas en torno a la disciplina general, la antropología. En Europa este la antropología no está tan unificada de modo que las subdisciplinas suelen existir de manera independiente.
Cada subdisciplina tiene en cuenta variaciones en el tiempo y en el espacio:
- Los antropólogos culturales y arqueológicos estudian los cambios en la vida social y en las costumbres.
- Los antropólogos biológicos analizan cambios en la vida física.
- Los lingüísticos intentan reconstruir lenguas antiguas estudiando las modernas.
Entre estas subdisciplinas debemos añadir una quinta: la antropología aplicada. Es la aplicación de los datos, las perspectivas, teorías y métodos antropológicos para evaluar, identificar y resolver problemas sociales contemporáneos.

MÉTODOS DE INVESTIGACIÓN

La antropología cultural y la sociología guardan entre sí muchas similitudes y diferencias. Entres las diferencias son los métodos de investigación utilizados el aspecto más destacado, hecho que se debe a los tipos de sociedades que tradicionalmente cada una de ellas estudia.
Sociólogos:
- Sociedades industrializadas
- Sociedades complejas
- Estudios a gran escala

Este campo de investigación llevada a cabo por sociólogos hizo que se apoyarán más en técnicas de muestreo y cuestionarios amplios.
Antropólogos o etnógrafos:
- Poblaciones pequeñas, ágrafas (sin escritura)
- Sociedades no industrializadas.
- Sociedades simples.

Este hecho hace que los etnógrafos no den demasiada importancia en las técnicas estadísticas. Estos desarrollan técnicas de trabajo de campo directo, en estrecha relación con la vida cotidiana de la otra cultura.
Este tipo de estudio que requiere un trabajo directo con la cultura de donde se consigue información de primera mano se denomina etnografía.











TÉCNICAS ETNOGRÁFICAS

1. Observación.

Se ha de prestar atención a diversos detalles de la vida cotidiana, tanto individual como en grupo, tanto a sucesos estacionales como inusuales. Estas actividades suelen registrarse en lo que el etnógrafo llama diario de campo. Aquí se incluyen olores peculiares, ruidos que la gente hace, como miran, como comen,...
Estos patrones son lo que Malinowski llamó “los imponderables de la vida nativa y del comportamiento típico”. La observación ha de ser precisa al igual que la recogida y la información que sacan del campo.

2. Observación participante

Consiste en formar parte de la vida diaria de ese grupo o cultura. No solo observamos sino que tomamos parte en la vida de esa comunidad, somos uno más. Al mismo tiempo la estudiamos. En tanto que somos seres humanos viviendo entre otros es difícil mantener un distanciamiento, con lo que la imparcialidad y objetividad son un reto difícil de lograr.

3. Conversación, entrevistas y entrevistas con cuestionarios.

A parte de observar los etnógrafos hablan con la gente y preguntan sobre lo que observan. La información que recogen de aquí mejora según van aprendiendo la lengua nativa. Este aprendizaje tiene tres fases:

a. La fase de nombrar. Se van aprendiendo nombres de objetos que rodean al etnógrafo.
b. A continuación vamos aprendiendo y entendiendo las conversaciones más sencillas e introductoras.
c. Finalmente aprendemos y entendemos conversaciones y discusiones públicas y en grupo.

Se intentan hacer entrevistas en todos los hogares de la comunidad, se consigue una muestra total. Utilizamos una guía más que un cuestionario.
Con la entrevista con cuestionario, el etnógrafo habla cara a cara con sus informantes y anota todas las respuestas. A parte existen otros procedimientos de cuestionarios que tienden a ser más imparciales e impersonales.
Suele ocurrir que con la puesta en práctica del cuestionario ya preparado salgan otras preguntas laterales e interesantes según se va realizando la entrevista.
De estas entrevistas se saca una información cuantitativa que luego se analiza estadísticamente. La información cualitativa viene de entrevistas en profundidad o discusiones en grupo.

4. El método genealógico.

Con esto tratamos los principios de parentesco, filiación y matrimonio que son los ladrillos de la construcción social en las culturas no industriales. Con los datos genealógicos los antropólogos construyen la historia de la cultura y entienden las relaciones actuales. A estas culturas se las llama culturas basadas en el parentesco, ya que todos están emparentados entre sí y pasan la mayor parte de su tiempo juntos. En este contexto el matrimonio también es crucial ya que son estratégicos entre tribus o pueblos y pueden significar alianzas políticas.

5. Informantes privilegiados

En todas las culturas suele haber personas que por preparación, habilidad, accidente o experiencia se convierten en informantes del etnógrafo ya que dan la información más útil. Este destaca sobre todo en las historias de vida donde se busca un retrato personal más íntimo.

6. Emic y etic

El enfoque emic fomenta la visión de los nativos, el cómo piensan ellos, como perciben y categorizan el mundo, qué sentido tiene para ellos, aquí el antropólogo busca el punto de vista nativo.
El enfoque etic desarrolla el punto de vista del antropólogo. Debido a que los nativos no son científicos, el investigador interpreta una cultura de manera más parcial de lo que lo haría un propio nativo de esa cultura. Este enfoque otorga más peso a lo que el observador percibe y considera importante. Esto no implica que el científico sea completamente imparcial, al contrario es también un ser humano con subjetividades.
En la práctica la mayoría de los antropólogos combinan tanto la estrategia etic como la emic.







7. Etnografía centrada en el estudio de problemas concretos

Cuando un antropólogo se dirige aun campo para estudiar una cultura siempre va a investigar un problema concreto, ya que resulta imposible estudiarlo todo.

8. Investigación longitudinal

Consiste en el estudio a largo plazo de una comunidad, región, sociedad o cultura basado generalmente en repetidas visitas.

9. La encuesta

La encuesta suele tomar una muestra de entre una población más amplia. De estas muestra representativa los investigadores hacen inferencias precisas sobre la población más amplia. Los encuestados son las personas que se estudian (los etnógrafos trabajan con informantes). Los encuestados responden las preguntas de la encuesta bien de manera directa al entrevistador, bien por correo o por teléfono.

INVESTIGACIÓN ANTROPOLÓGICA EN SOCIEDADES COMPLEJAS

Una forma de hacer etnografía en las sociedades modernas es hacer una serie de estudios de comunidad. Las culturas se construyen en interacción con las demás, el contacto entre grupos siempre ha existido y se ha extendido sobre áreas muy amplias. El estudio de los vínculos entre estas culturas y sistemas es una parte del objeto de estudio de la antropología moderna.
Por otro lado tenemos la antropología urbana, que es el estudio antropológico de las ciudades. Fue principalmente a partir de la década de 1950 cuando los antropólogos investigaron sistemáticamente los problemas y estilos de vida urbanos en Estados Unidos, Canadá y otros lugares.
Con la creciente comunicación interdisciplinar la sociología y la antropología están convergiendo. Los sociólogos, debido al crecimiento del moderno sistema mundial, están estudiando zonas antes exclusivamente reservadas para antropólogos como países del tercer mundo. Como consecuencia de la expansión de la industrialización muchos antropólogos trabajan en sociedades industriales donde estudian, el nivel rural, vida en el interior de la ciudad, papel de los medios de comunicación,...
Sin embargo el método de investigación de una sociedad compleja cambia, ya no es tan útil la observación participante como recogida de datos. En el estudio de la vida urbana los antropólogos recogen datos estadísticos. En las sociedades complejas hay muchas variables independientes que influyen en el comportamiento y las opiniones.
Sin embargo el sello de la etnografía se mantiene en muchos estudios de ciudades. El antropólogo entra en la comunidad y conoce a la gente, Participa en las actividades y grupos sociales, observan y experimentan los problemas sociales.
























Capítulo 2 LA CULTURA

Atendiendo a la definición de Taylor, cultura es “ese todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, la costumbre y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad”. Esta definición se centra en las creencias y el comportamiento que la gente adquiere no a través de la herencia biológica, sino por desarrollarse en una sociedad concreta donde se hallan expuestos a una tradición cultural específica. La enculturación es el proceso por el que un niño o niña aprenden su cultura.
La cultura es aprendida. Hay diferentes tipos de aprendizaje, algunos de los cuales los compartimos con otros animales. El aprendizaje individual situacional se da cuando un animal aprende de su propia experiencia; el aprendizaje social situacional se produce cuando algunos animales aprenden de otros miembros del grupo social, no necesariamente a través del lenguaje; el aprendizaje cultural depende de la capacidad exclusivamente desarrollada por los humanos de utilizar símbolos, signos que no tienen una conexión necesaria ni natural con aquello a lo que representan. Geertz define la cultura como ideas basadas en el aprendizaje cultural de los símbolos.
La cultura también se transmite a través de la observación y también se absorbe de modo inconsciente. Es simbólica. Un símbolo es algo verbal o no verbal, dentro de un particular lenguaje o cultura, que viene a representar otra cosa. Sin embargo, no se da una conexión obvia, natural o necesaria entre el símbolo y lo que simboliza. Los símbolos suelen ser lingüísticos, pero también hay símbolos no verbales como las cruces de color verde de las farmacias. Somete a la naturaleza. La cultura toma las necesidades biológicas que compartimos con otros animales y nos enseña a expresarlas de formas particulares. Las personas tienen que comer, pero la cultura nos enseña qué, cuándo y cómo. Es adaptante y mal- adaptante. Para hacer frente o adaptarse a las tensiones medioambientales, los humanos pueden recurrir tanto a rasgos biológicos como a patrones de comportamiento aprendidos basados en los símbolos. Además de los medios biológicos de adaptación, los grupos humanos emplean también “equipos de adaptación cultural” que contienen patrones acostumbrados, actividades y herramientas. Pero, a veces, un comportamiento adaptante que ofrece beneficios a corto plazo a los individuos podría dañar el entorno y amenazar la supervivencia del grupo a largo plazo. También la cultura (caracteres y patrones culturales) puede ser mal adaptante, amenazando la existencia continuada del grupo (supervivencia y reproducción).




Aunque las reglas culturales nos dicen qué hacer y cómo hacerlo, no siempre seguimos su dictado. Las personas pueden aprender, interpretar y manipular la misma regla de formas diferentes, utilizando creativamente su cultura en lugar de seguirla ciegamente. Incluso si están de acuerdo sobre lo que debe y no debe hacerse, las personas no siempre hacen lo que dice su cultura o lo que otra gente espera. Se transgreden muchas reglas. Podemos distinguir entonces entre cultura ideal y cultura real. La ideal consiste en lo que la gente dice que debería hacer y lo que dice que hace. La real se refiere a su comportamiento real tal como lo observa el antropólogo. Las personas influyen en la cultura mediante la conversión de su entendimiento privado en expresiones públicas.
Tenemos 3 niveles de cultura: nacional, internacional y subcultural. Cultura nacional se refiere a las experiencias, creencias, patrones aprendidos de comportamiento y valores compartidos del mismo país. Cultura internacional es el término utilizado para tradiciones culturales que se extienden más allá de los límites nacionales. Los rasgos culturales pueden difundirse de un grupo a otro. Dos culturas pueden compartir experiencias culturales y medios de adaptación a través del préstamo o la difusión. Subculturas son patrones y tradiciones basados en símbolos diferentes asociados a subgrupos en la misma sociedad compleja.
Una de las principales metas de la antropología es combatir el etnocentrismo. Es un universal cultural. Es la tendencia a aplicar los propios valores culturales para juzgar el comportamiento y las creencias de las personas criadas en otras culturas. En contraposición, el relativismo cultural argumenta que el comportamiento en una cultura particular no debe ser juzgado con los patrones de otra. Pero tanto el uno como el otro tienen su lado oscuro.






Capítulo 3 ETNICIDAD Y RELACIONES ÉTICAS

Los miembros de un grupo étnico se definen a sí mismos como diferentes y especiales debido a características culturales. Esta distinción podría surgir del lenguaje, la religión, la raza, etc.
Etnicidad significa identificación con, sentirse parte de, un grupo étnico y exclusión de otros grupos debido a esta afiliación. El sentimiento étnico y el comportamiento con él asociado varía en intensidad dentro de los diversos grupos étnicos y países, y a través del tiempo.
Las subculturas tienen su origen en la etnicidad , la clase, la región y la religión. Los individuos suelen tener más de una identidad plural. La gente puede ser fiel a su barrio, país, grupo étnico, etc. En una sociedad compleja como la europea o la americana las personas negocian constantemente sus identidades sociales. Todos nosotros podemos adoptar cualquier posición para determinar donde encajamos en la sociedad.
El término status puede utilizarse para referirse a cualquier posición que determina donde encaja cada cual en la sociedad. Las personas siempre tienen un status múltiple (p.e. hispano, niño, hijo). Algunos de los status que ocupamos predominan en contextos concretos como por ejemplo hijo/a en casa. Nos podemos encontrar con status que son:
* Adscritos.- personas con escasa o nula capacidad de elección en su obtención .P.e. la edad, la raza, la etnicidad. En muchas sociedades el status adscrito va asociado con una posición en la jerarquía político-social. Las minorías están subordinadas, tienen meneos poder y garantía de acceso a los recursos que los grupos mayoritarios. Con frecuencia los grupos étnicos son minorías. Cuando se asume que un grupo étnico tiene una base biológica se le denomina raza. La discriminación contra el grupo es el racismo.
* Adquiridos.- se obtienen mediante tratos, talentos, acciones, esfuerzos, actividades y logros.
* Los status, especialmente los adquiridos, pueden ser mutuamente excluyentes
* Otros status pueden ser contextuales.- Una identidad se utiliza en ciertos contextos y otra en otros diferentes = negociación situacional de la identidad social. Cuando la identidad es flexible y situacional puede convertirse en un status adquirido.

GRUPOS ÉTNICOS, NACIONES Y NACIONALIDADES.
Estos tres términos se referían al hecho de compartir una única cultura, lengua, religión, historia, antepasados y parentesco. Actualmente nación y estado han pasado a ser sinónimos = organización política independiente y con una organización centralizada o un gobierno. Combinados nación – estado se refiere a una entidad política autónoma.
Se denominan nacionalidades a los grupos étnicos que tuvieron o desean volver a tener un status político autónomo (= su propio país). Según Anderson, se trata de “comunidades imaginadas” porque aunque se conviertan en naciones –estado la mayoría de sus miembros nunca se encontrarán, sino que sólo podrán imaginar que participan de la misma unidad. Los levantamientos políticos y las guerras han dividido a muchas comunidades imaginadas surgidas en los s.XVIII y s.XIX ej.- La I G.M dividió a los Kurdos; las patrias de los alemanes y coreanos fueron divididas artificialmente después de la guerra y según ideologías capitalistas y comunistas.
La emigración es otra razón por la que ciertos grupos étnicos viven en diferentes naciones – estado. Algunos emigrantes se han asimilado a sus naciones receptoras y ya no se sienten vinculados s la comunidad imaginada de su origen

TOLERANCIA ÉTNICA Y ACOMODACIÓN.
Existen naciones – estado en las que numerosos grupos étnicos viven juntos en armonía. Una lengua común, y un sistema educativo colonial pueden promover la armonía étnica, la identidad nacional y la integración como ocurre p.e. en el caso de Indonesia. En Indonesia la alfabetización sirvió también para construir el camino hacia una única lengua nacional escrita
Pero la mayoría de los países que fueron colonias no han tenido la suerte de Indonesia o Madagascar en términos de armonía étnica y de integración nacional. Al crear estados multiétnicos y multitribales el colonialismo levantó fronteras que a penas se correspondían con divisiones culturales preexistentes.
Asimilación describe el proceso de cambio que puede llegar a experimentar un grupo étnico minoritario cuando se desplaza a un país en el que domina otra cultura. Se incorpora a la cultura dominante hasta el punto que ya no existe una unidad cultural diferenciada. Pero también puede haber armonía étnica sin asimilación, ésta no es inevitable. P.e. Brasil ha sido más un “crisol” de lo que lo han sido U.S.A. y Canadá donde los grupos étnicos mantienen más rasgos distintivos e identidad propia.
Barth mediante el estudio de tres grupos étnicos en Swat, Pakistán puso en evidencia la antigua idea de que la interacción conduce siempre a la asimilación. Mostró que los grupos étnicos pueden estar en contacto durante generaciones sin asimilarse y pueden mantener una coexistencia pacífica.
Barth define la sociedad plural como una sociedad que combina los contrastes étnicos, la especialización ecológica (p.e uso de diferentes recursos medioambientales por parte de cada grupo étnico) y la interdependencia económica entre esos grupos.
Según Barth, las fronteras ecológicas son más estables y permanentes cuando los grupos ocupan diferentes nichos ecológicos, es decir, cuando hacen su vida de manera diferente y no compiten. Cuando grupos étnicos diferentes explotan el mismo nicho ecológico, el grupos más poderoso militarmente suele sustituir al más débil. Barth considera que las fronteras éticas, las distinciones y la interdependencia pueden mantenerse, aunque las características culturales puedan cambiar.
La consideración en un país de la diversidad cultural como algo bueno y deseable se denomina multiculturalismo. Este modelo es opuesto al modelo asimilacionalista. El modelo multicultural fomenta la práctica de las tradiciones étnico – culturales. Una sociedad multicultural socializa a sus miembros tanto en la cultura dominante (nacional) como en la cultura étnica. Así, el multiculturalisno tendrá sus mejores probabilidades de éxito en una sociedad cuyo sistema político promocione la libertad de expresión y en el que haya muchos y muy diversos grupos étnicos. En U.S.A y Canadá el multiculturalismo tiene una importancia creciente, ésto se refleja en el aumento del número y tamaño de grupos étnicos en los últimos años en estos países.. Debido a la inmigración y al crecimiento diferencial de la población, los blancos han sido superados numéricamente por las minorías en muchas áreas urbanas, como p.e. en Nueva York. El multiculturalismo busca vías, para que la gente interactúe, que no se basen en la similitud, sino en el respeto a las diferencias. Hace hincapié en la interacción de los grupos étnicos y en su contribución al país.
En Norteamérica han sido varias las fuerzas que le han impulsado al multiculturalismo lejos del modelo asimilacionalista. En primer lugar, el multiculturalismo refleja el hecho de una reciente migración a gran escala que procede principalmente de los “países menos desarrollados” hacia los “desarrollados” de América del Norte y Europa occidental. El multiculturalismo está relacionado con la globalización: las personas utilizan los medios modernos de transporte para emigrar a países cuyos estilos de vida han aprendido a través de medios de comunicación de masas y de los turistas que visitan sus países de origen.
La emigración se ve impulsada también por el rápido crecimiento de la población, junto con empleos insuficientes (tanto para personas con educación como sin ella), en los países menos desarrollados.
En un mundo con niveles crecientes de emigración rural/ urbana y transnacional, las identidades étnicas se utilizan como modo creciente para constituir organizaciones de autoayuda centradas principalmente en mejorar la competitividad económica del grupo. Las personas proclaman y expresan sus identidades étnicas por motivos políticos y económicos. En medio de la globalización, gran parte del mundo, incluido el “Occidente democrático”, está experimentando un “resurgimiento étnico”. Esta nueva reafirmación de los grupos étnicos tradicionales se extiende a vascos y catalanes en España, bretones y corsos en Francia, galeses y escoceses en Reino Unido.

RAÍCES DEL PREJUICIO ÉTNICO.
Las raíces de la diferenciación étnica y, por lo tanto, del conflicto étnico, pueden ser políticas, económicas, religiosas, lingüísticas, culturales o “raciales”.
El conflicto étnico puede surgir por reacción a prejuicios(actitudes o juicios) o discriminación
1.- Prejuicio significa minusvalorar a un grupo por el comportamiento, valores, capacidades o atributos que asume. Una persona está prejuiciada cuando sostiene estereotipos (= ideas prefijadas, con frecuencia desfavorables, sobre la forma de ser de los miembros de un grupos ) sobre grupos y los aplica a los individuos.
2.- Discriminación se refiere a políticas y prácticas que dañan a un grupo y a sus miembros. La discriminación puede ser:
a) Discriminación de facto.- aquella que es practicada, pero no legalmente decretada. P.e el tratamiento más duro que las minorías norteamericanas( en comparación con otros norteamericanos) suelen recibir de la policía y el sistema judicial.
b) Discriminación de jure.- parte de la legalidad. P.e. El apartheid en Sudáfrica.
c) Discriminación actitudinal.- cuando los individuos ejercen la discriminación contra los miembros de un grupo por estar prejuiciados hacia ese grupo. P.e. En U.S.A los miembros de Ku Klux Klan han expresado su prejuicio contra los negros, los judíos y los católicos mediante la agresión verbal, física y psicológica. La forma más extrema de discriminación étnica es el genocidio, la eliminación deliberada de un grupo mediante el asesinato en masa. Las actitudes fuertemente prejuiciadas (odio) y el genocidio resultante han sido dirigidas contra pueblos vistos como “obstáculos de progreso”(p.e. los indios nativos norteamericanos) y contra personas con empleos que quiere el grupo dominanate (p.e. los judíosen la Alemania de Hitler, los chinos en Indonesia).
d) Discriminación institucional.- hace referencia a programas, políticas y posicionamientos institucionales que niegan la igualdad de los derechos y de oportunidades o dañan diferencialmente a miembros de grupos particulares. P.e. el racismo medioambiental. Éste es discriminatorio, pero no siempre intencionados.
e) Otras formas de discriminación:
? Etnocidio.- Consiste en la destrucción por parte de un grupo dominante de la cultura de un grupo étnico
? Asimilación forzosa.- Consiste en el uso de la fuerza por un grupo dominante para obligar a una minoría a adoptar la cultura dominante (= nacional); p.e. amonestando o penalizando el lenguaje y las costumbres de un grupo étnico. P.e. La campaña antivasca lanzada en España por Franco; quien prohibió los libros, periódicos, revistas, señales, señales y lápidas en vasco e impuso multas por el uso del euskera en las escuelas.
? Política de expulsión étnica.- Política destinada a la remoción de un país de grupos culturalmente diferentes. P.e En Uganda, donde se expulsaron a 74.000 asiáticos en 1.972; otro ejemplo es el de Bosnia Herzegovina en la década de los 90. Actualmente los partidos neonazis de la Europa occidental defienden la repatriación de los trabajadores inmigrantes(argelinos en Francia; marroquíes en España...)
? Colonialismo.- la dominación política, cultural, social y económica de un territorio y de sus gentes por una potencia extranjera por un periodo prolongado. Las fronteras impuestas por el colonialismo no solían basarse en, y con frecuencia no reflejaban, unidades culturales preexistentes. En muchos países, la construcción colonial de una nación dejó tras de sí una estela de luchas étnicas Los imperios francés y británicos son un ejemplo de colonialismo, pero puede extenderse el término al antiguo imperio soviético, antaño conocido como “el Segundo Mundo”1. La Unión soviética suprimió políticamente la expresión étnica, incluyendo el conflicto potencial y real, durante décadas.
Mientras que en U.S.A y Canadá está creciendo el multiculturalismo, en los países del “Segundo Mundo “ sucede todo lo contrario. Allí los grupos étnicos (nacionalidades) quieren sus propias naciones - estado

? Colonialismo cultural.- dominación interna, por un grupo y su cultura / ideología sobre otros. P.e. la dominación rusa en la antigua Unión Soviética. Bajo el gobierno soviético las minorías étnicas tuvieron un autogobierno muy limitado en las regiones y repúblicas controladas por Moscú. Todas las repúblicas y sus gentes tenían que estar unidas por la unicidad del “internacionalismo socialista”.


Capítulo 4 LA CONSTRUCCIÓN CULTURAL DE LA RAZA

Los grupos étnicos pueden definirse como diferentes y especiales debido a su religión, lengua, etc. Cuando se dice que un grupo étnico tiene una base biológica se le llama raza. Veremos como la raza es una categoría cultural más que una realidad biológica.
Es imposible definir las razas biológicamente. La creencia de que existen razas es más común entre el público que entre los científicos. Por ejemplo, los norteamericanos creen que la población de un país se divide en “razas” con base biológica a las que se les han aplicado varias etiquetas, tales como “blanco”, “negro”, “amarillo”, etc.

RAZA SOCIAL.
Las razas son grupos étnicos de los que se asume que tienen una base biológica, pero en realidad la raza es algo construido socialmente. Las “razas” son categorías culturales más que sociales. En palabras de Charles Wagley, las razas sociales son “grupos que se asumen tienen una base biológica, pero realmente definidos de forma culturalmente arbitraria más que científica”. Muchos norteamericanos asumen que “negros” y “blancos” son distintos biológicamente y que estos términos se refieren a razas distintas.

Hipofiliación: Raza en Estados Unidos
En la cultura norteamericana, uno adquiere su identidad racial al nacer, pero la raza no se basa en la biología o sencillamente en los antepasados. Por ejemplo, el caso de un niño hijo de un matrimonio “racialmente mixto” en el que uno de los progenitores es negro y el otro blanco. Se clasifica al niño como negro. Tal regla es arbitraria. Según el genotipo, sería igual de lógico clasificar al niño como blanco. Pero estas reglas pueden ser aún más arbitrarias. En algunos estados, a cualquiera que se le conozca un antepasado negro, por muy remoto que sea, se le clasifica como raza negra. Es esto una regla de filiación (asigna la identidad social sobre la base de los antepasados). Se llama hipofiliación (significa “más baja”) porque sitúa automáticamente a los hijos de una unión entre miembros de grupos diferentes en el grupo minoritario. Un ejemplo claro es el de Susie Guilory Phipps, una mujer de piel clara con rasgos “caucásicos” y cabello moreno, descubrió siendo adulta que era “negra”. Cuando solicitó un certificado de nacimiento, se encontró con que su raza era descrita como “de color”. Sé enfrentó a una ley de 1970 que declaraba legalmente negro a cualquiera con al menos un treintaidosavo de “sangre negra”. Aunque el abogado del estado admitió que Phipps “parecía una persona blanca”, el estado insistió en que su clasificación racial era la adecuada. Esta regla de afiliación es distinta en negros, asiáticos, etc.



Algo parecido a la hipofiliación funciona en el caso de la clasificación de la orientación sexual en Estados Unidos. Los bisexuales son agrupados con los gays y las lesbianas más que con los heterosexuales. A continuación mostrare un ejemplo claro, en torno al reparto de del musical producido en Broadway Miss Saigon. El musical se había estrenado unos años antes en Londres, donde la filipina Lea Salonga interpretó a Kim, una joven vietnamita. Otros de los papeles principales es el del chulo eurasiático (mitad francés, mitad vietnamita) conocido como el “Ingeniero”. La producción quería que Salonga hiciera de Kim y el actor inglés Pryce, que había tenido inicialmente el papel en Londres, fuera el Ingeniero. Actors´ Equity tiene que aprobar el reparto de actores extranjeros en las producciones de Nueva York. El sindicato votó que Mackintosh no podía elegir a Pryce, un “caucásico”, en el papel de eurasiático. El papel tenía que ser para un asiático. Una vez más, la construcción de la etnicidad consiste en que los hijos toman su identidad social de aquel de sus progenitores perteneciente a una minoria, asiático en lugar de europeo.
De hecho, los vietnamitas y los filipinos se hallan más distantes en términos de lengua, cultura y antepasados de lo que lo están un ingles y un francés. Sería más lógico darle el papel del Ingeniero a un actor inglés que a uno filipino. Pero el sindicato Actors´ Equity no lo vio de esa manera. (Las elecciones más “correctas” para ese papel habrían sido un francés, un vietnamita o un eurasiático de antecedentes apropiados.)
La regla de la hipofiliación, está tras la noción de que un asiático resulta más apropiado para actuar representando a un eurasiático que un “caucásico”. La hipofiliación gobierna la adscripción étnica en estados Unidos y canaliza la discriminación contra la descendencia de uniones mixtas, que tiene asignado un status de minoría.

Raza en Japón.
Los norteamericanos tienden a ver a los japoneses y a los coreanos como similares, pero los japoneses enfatizan la diferencia entre ellos y los coreanos. En Japón funciona algo parecido a la hipofiliación, pero de forma menos precisa que en Estados Unidos, donde la descendencia mixta pasa automáticamente a ser miembro del grupo minoritario. Los hijos de matrimonio mixtos entre japoneses mayoritarios y otros pueden no obtener la misma etiqueta “racial” que el progenitor mayoritario, pero están además estigmatizados por su ascendencia no japonesa.
La raza en Japón se considera diferente por su olor. Afirmando que los coreanos e incluso los europeos huelen diferente. Ven a los coreanos como fracasados y de clase obrera, en oposición a os japoneses dominantes, trabajadores y de clase media. Suelen darse matrimonios entre minorías y japoneses mayoritarios. Sin embargo, quizás para dar la apariencia de homogeneidad, se espera que las personas que se naturalizan como ciudadanos japoneses se pongan nombres que suenen a japonés.
La cultura japonesa considera que ciertos grupos étnicos tienen una base biológica, cuando no hay evidencia de que así sea. El mejor ejemplo es el de los burakumin indistinguibles del resto de los japoneses. Los burakumin viven en barrios rurales o urbanos, son menos proclives a realizar estudios superiores. Cuando van a los mismos colegios, se enfrentan a la discriminación. Los japoneses mayoritarios también limitan la mezcla “racial” contratando mediadores matrimoniales para comprobar las historias familiares de los posibles cónyuges
El origen de los burakumin reside en un grupo de proscritos que se encargaban de los trabajos considerados sucios, como el sacrificio de los animales y hacerse cargo de los muertos. Hoy en día todavía siguen realizando trabajos relacionados con estas ocupaciones tradicionales.
Al igual que los negros en Estados Unidos, los burakumin, se hallan estratificados en clases. Aquellos que alcanzan el éxito financiero pueden escapar temporalmente a su status estigmatizado viajando, incluso por el extranjero.
Se han producido movilizaciones políticas de los burakumin para terminar con la discriminación y poder mejorar las condiciones de sus barrios.
En contraste con los burakumin, que son ciudadanos japoneses, la mayoría de los coreanos japoneses, que constituyen una de las minorías más numerosas del país, no lo son.
Los coreanos comenzaron a llegar principalmente como trabajadores manuales tras la conquista de Corea por Japón en 1910 y su sometimiento hasta 1945. Fueron reclutados para sustituir a los agricultores japoneses que abandonaron sus campos para sumarse al ejército imperial, durante la Segunda Guerra Mundial. Hacia 1952, la mayoría de los coreanos japoneses habían sido repatriados a una Corea dividida. A aquellos que se quedaron en Japón se les denegó la ciudadanía. Japón no otorga la ciudadanía de modo automático a las personas nacidas allí. Aunque su primera lengua sea el japonés, todavía tienden a estar residencialmente segregados, en los mismos barrios que los burakumin, con quienes a veces realizan intercambios matrimoniales. Cualquiera que se naturalice recibe fuertes presiones para tomar un nombre japonés. Muchos coreanos sienten que si así lo hiciera esto les desvincularía de sus parientes y de su identidad étnica. Sabiendo que nunca llegarían a convertirse en parte de la mayoría japonesa, optan por no sufrir por segunda vez el “no es de los nuestros”.











Fenotipo y fluidez: Raza en Brasil
Brasil tiene categorías menos excluyentes que permiten a los individuos cambiar su clasificación racial. Brasil comparte con Estados unidos una historia de esclavismo, pero carece de la regla de la hipofiliación.
Los brasileños utilizan muchas más etiquetas raciales que los norteamericanos o los japoneses. La clasificación racial brasileña presta atención al fenotipo. El fenotipo son los rasgos evidentes de un organismo, su “biología manifiesta”, anatomía y fisiología. Por razones históricas, los brasileños de piel más oscura tienden a ser más pobres que los de piel más oscura. La estructura racial afecta a la clasificación racial brasileña, de modo que alguien que tenga la piel clara y sea pobre será percibido y clasificado como más oscuro que una persona de color que sea rica.
Los sistemas raciales norteamericano y japonés son creaciones particulares, más que descripciones científicas, ni siquiera precisas, de diferencias biológicas humanas. La clasificación racial brasileña es también una construcción cultural, pero los brasileños han desarrollado una forma de describir la diversidad biológica humana que es más detallada, fluida y flexible que los sistemas utilizados en otras culturas. Brasil carece de la aversión racial japonesa, y carece también de una regla de filiación como la que adscribe status racial en Estados Unidos.
El funcionamiento de la regla de hipofiliación nos ayuda a entender por qué las poblaciones etiquetadas “negra” e “india” crecen en Estados Unidos mientras que disminuyen en Brasil. En Brasil se atribuyen categorías intermedias a los descendientes de matrimonios mixtos, haciendo uso de un conjunto más amplio de etiquetas raciales. Utilizando etiquetas intermedias, cosa que Estados Unidos no lo hace. Nunca hubo en brasil una regla de hipofiliación que garantizara el que blancos y negros permanecieran separados.

ESTRATIFICACIÓN E “INTELIGENCIA”.
Hay evidencia de que dentro de cualquier sociedad estratificada, las diferencias a la hora de actuar entre grupos económicos, sociales y étnicos reflejan experiencias y oportunidades diferentes en lugar de un maquillaje genético.
Los psicólogos han desarrollado varios tipos de pruebas para medir la inteligencia, pero existen problemas con todas ellas. Las primeras pruebas de inteligencia exigían habilidad manipulando las palabras y no medían con precisión la capacidad de aprendizaje por varias razones. Por ejemplo, los individuos que de niños han aprendido dos lenguas, no suelen hacer tan bien, las pruebas de inteligencia verbal como lo hacen las personas que hablan una sola lengua.




Aparecen relaciones similares entre el entorno social, económico y educativo, y los resultados obtenidos en este tipo de pruebas cuando se hacen comparaciones entre norteamericanos negros y blancos. En la Primera Guerra Mundial se aplicaron pruebas de inteligencia a reclutas del ejército americano. Los negros de algunos estados del norte obtuvieron unos resultados medios más altos que los de los blancos de algunos estados del sur. Esto se debía al hecho de que a principios de este siglo los negros del norte tenían una educación pública mejor que la de muchos blancos del sur.
Los resultados de estas pruebas o “tests” miden la educación y los antecedentes sociales, económicos y culturales en lugar de la inteligencia genéticamente determinada.

* Estratificado: Estructurado en clases; las sociedades estratificadas tienen diferencias notorias en riqueza, prestigio y poder entre clases sociales.
* Fenotipo: Rasgos evidentes de un organismo, su “biología manifiesta”: anatomía y fisiología.
* Filiación: Regla que asigna la identidad social sobre la base de algún aspecto de la ascendencia de una persona.
* Hipofiliación: Regla que sitúa automáticamente a los hijos de una unión entre miembros de grupos socioeconómicos diferentes en el grupo menos privilegiado.
* Raza social: Un grupo del que se asume que tiene una base biológica, pero realmente percibido y definido en un contexto social, por una cultura particular en lugar de por criterios científicos.



Capítulo 5 EL LENGUAJE

Los antropólogos estudian el lenguaje en su contexto social y cultural. Los antropólogos lingüísticos exploran también el papel del lenguaje en la colonización, la expansión capitalista, la formación del Estado, las relaciones de clase y la dependencia política y económica.

La estructura del lenguaje:
Hasta finales de 1950, los lingüistas pensaban que el estudio de la lengua debía realizarse siguiendo una secuencia de etapas de análisis: 1. Fonología: determinaba qué sonidos (fonos) estaban presentes en una lengua. 2. Morfología; 3. Léxico; y 4. Sintaxis. Todo esto se vio revolucionado por un enfoque llamado “gramática transformacional-generativa.
> Fonemas y fonos: Ninguna lengua incluye todos los sonidos designados por los símbolos
del Alfabético Fonético Internacional. El número de fonemas no es infinito. Los fonemas carecen de significado en sí mismos, pero son los contrastes de sonido más pequeños los que distinguen el significado. Esto se descubre mediante pares mínimos (par / bar, par / por...). Otros conceptos importantes son la fonética y la fonemática. Los hablantes nativos pronuncian de forma diferente algunos fonemas. Esta variación es importante en la evolución de la lengua, pues sin cambios en la pronunciación no puede haber cambio lingüístico.

La gramática transformacional-generativa:
Este concepto lo acuñó Chomsky y quiere decir que una lengua es algo más que los fenómenos superficiales que ya hemos visto. Este autor ve el lenguaje como algo que poseemos los humanos. Todo niño normal que crece en una sociedad desarrolla el lenguaje de forma automática y fácil, esto se debe a que el cerebro humano contiene un proyecto previo transmitido genéticamente para construir el lenguaje. A este plan le llama “gramática universal”. A medida que aprenden su lengua nativa, los niños experimentan con pares diferentes de ese proyecto previo, así van desechando los principios utilizados en otras lenguas y aceptan sólo los de la suya propia. El que todos los niños comiencen a hablar aproximadamente a la misma edad respalda esta teoría.
A medida que aprendemos a hablar, logramos dominar una gramática, un conjunto particular de reglas y estas reglas nos permiten convertir lo que queremos decir en lo que decimos.




Chomsky distingue entre la competencia lingüística de un hablante nativo (lo que sabe sobre su lengua para hablar y entender) y la interpretación (lo que la persona dice realmente en las situaciones sociales). La competencia se desarrolla durante la niñez y se convierte en una estructura inconsciente. El trabajo del lingüista es descubrir esta estructura mediante la observación de las estructuras profundas, las superficiales y las reglas que las vinculan.
Cuando un hablante desea expresar un pensamiento, se forma una frase en el nivel de la estructura profunda (nivel mental), esta frase emerge a la estructura superficial (el habla real) expresada en sonido, y pasa del hablante al oyente. Cuando se dice una frase, el oyente se figura su significado mediante la traducción de la misma a su propia estructura profunda. En la superficie las lenguas parecen más diferentes de lo que realmente son. Las similitudes son más evidentes en el nivel de la estructura profunda.

Sonidos (componente fonológico)


Frase de la estructura superficial Frase de la estructura superficial


Regla transformacional Transformación en


Frase de la estructura profunda Frase de la estructura profunda


Pensamiento (significado, Significado descodificado
componente semántico)

HABLANTE OYENTE

** Cómo pasa un mensaje del hablante al oyente según el modelo de Chomsky.











Lenguaje, pensamiento y cultura:
Según Chomsky, el cerebro humano contiene un conjunto limitado de reglas para organizar el lenguaje. Todos los humanos tienen capacidades lingüísticas y procesos de pensamiento similares.
> La hipótesis de Sapir-Whorf: Enfoque diferente de la relación entre el lenguaje y el
pensamiento. Creen que diferentes lenguas producen formas diferentes de pensar. Esta posición se conoce como la hipótesis de Sapir-Whorf. Ejemplo: en inglés existe el género aunque no se da un sistema desarrollado en el que el género de nombre concuerde con el del adjetivo, como sucede en el español (un buen chico, una buena chica; a good boy, a good girl).

> El vocabulario focal: Un léxico (o vocabulario) es el diccionario de una lengua. El léxico
influye en la percepción. Ej. los esquimales reconocen diferentes tipos de nieves que los hispanoparlantes no ven porque nuestra lengua sólo tiene una palabra.
Los conjuntos de términos y de distinciones especializados (como el lenguaje taurino) que son importantes para ciertos grupos se conocen como vocabulario focal. Las distinciones léxicas y de vocabulario pertenecen al área del lenguaje que cambia con mayor rapidez. Los nombres de las cosas se simplifican a medida que se vuelven comunes o importantes (televisión = tele o TV).
Lenguaje, pensamiento y cultura están interrelacionados, o lo que es igual, los cambios en la cultura provocan cambios en la lengua y en el pensamiento. Los cambios culturales afectan a las distinciones léxicas. La semántica se refiere al sistema de significado de una lengua.
> El significado: Los hablantes de lenguas particulares utilizan conjuntos de términos para
organizar o categorizar sus experiencias y percepciones. Los términos y contrastes lingüísticos codifican diferencias de significado que la gente percibe. La etnociencia o la etnosemántica estudia tales sistemas de clasificación en diversas lenguas. Entre los dominios etnosemánticos se incluyen la terminología del parentesco y el color (se estudia cómo las personas perciben y hacen distinciones entre relaciones de parentesco o colores). Se descubrió que ciertos dominios léxicos y elementos de vocabulario evolucionan en un orden determinado. El número de términos variaba con la complejidad cultural.










La sociolingüística:
Ninguna lengua es un sistema homogéneo en el que todos hablan exactamente igual. La actuación liguística (lo que la gente dice realmente) es el objeto de estudio de la sociolingüística.
La sociolingüística no niega que las personas que hablan la misma lengua compartan estructuras profundas y reglas que les permitan una comunicación mutuamente inteligible. Pero se centra en rasgos que varían sistemáticamente con la posición y las situaciones sociales ( es importante medir y relacionar con el habla los atributos sociales de los hablantes).
Según el principio de uniformismo lingüístico, las mismas fuerzas que han producido cambios lingüísticos a gran escala durante siglos, actuando de forma gradual, continúan funcionando. El cambio lingüístico no se produce en el vacío, sino en la sociedad.
> Diversidad lingüística en las naciones-estado: En EE.UU. la diversidad étnica se pone de
manifiesto por el hecho de que millones de norteamericanos aprenden como primera lengua una diferente del inglés (el español es la más común). Seamos o no bilingües, todos variamos nuestro habla en contextos diferentes; realizamos cambios de estilo. En ciertas partes de Europa, la gente cambia a un dialecto, esto se llama diglosia y se aplica a las variantes altas y bajas de la misma lengua (Ej. el alemán y el flamenco). Del mismo modo que las situaciones sociales influyen en el habla, también lo hacen las diferencias geográficas, culturales y socioeconómicas. Según el relativismo lingüístico, todos los dialectos son efectivos como sistemas de comunicación, que es la principal tarea del lenguaje.
> Estratificación y dominación simbólica: Utilizamos y evaluamos el habla y los cambios
en el lenguaje en el contexto de fuerzas extralingüísticas (sociales, políticas y económicas). Los norteamericanos evalúan negativamente el habla de los grupos de status bajo, llamándolo “vulgar”.
Labov realizó un estudio en donde vio que la pronunciación de la “r” en Nueva York estaba asociada con el prestigio (hizo un experimento en distintos grandes almacenes dependiendo de la clase social de las personas que compraban y trabajaban en ellos). Se practicaba la discriminación sociolingüística haciendo uso de rasgos lingüísticos para decidir quién obtenía determinados puestos de trabajo.
En las sociedades estratificadas, nuestros hábitos en el habla contribuyen a determinar nuestro acceso a un puesto de trabajo y a otros recursos materiales. Bourdieu considera que las prácticas lingüísticas son un capital simbólico que las personas con una preparación adecuada pueden convertir en capital social y económico. Las formas lingüísticas, que carecen de poder en sí mismas, toman poder de los grupos y de las relaciones que simbolizan. Sin embargo, el sistema educativo niega esto.




La lingüística histórica:
La sociolingüística estudia la variación contemporánea en el habla, el cambio que está teniendo lugar en el lenguaje. La lingüística histórica tiene que ver con el cambio a largo plazo. Los lingüistas históricos pueden reconstruir muchas características de las lenguas del pasado mediante el estudio de las lenguas hijas. Se trata de lenguas que descienden de la misma lengua madre y que han estado cambiando por separado durante cientos o miles de años. Llamamos protolengua a la original de la que divergen.
El lenguaje cambia con el paso del tiempo. Evoluciona, varía, se difunde, se divide en subgrupos. Los dialectos de una única lengua madre se convierten en lenguas hijas distintas. Una estrecha relación entre las lenguas no significa que sus hablantes estén estrechamente relacionados en el plano biológico o cultural, porque los pueblos pueden adoptar nuevas lenguas. Los rasgos culturales pueden, o no, estar correlacionados con la distribución de las familias lingüísticas. Las similitudes culturales no se limitan a los hablantes de lenguas emparentadas.

El ciberespacio: un nuevo ámbito de comunicación:
Al igual que las comunicaciones de alta tecnología no pueden entenderse separadas de otros cambios que se están produciendo en la sociedad, no pueden estudiarse desde una perspectiva puramente nacional; una de sus características fundamentales es su ámbito internacional.
Las comunicaciones de alta tecnología tienen la capacidad tanto de unir como de dividir al conectar a personas tanto en redes de comunicación tanto en redes de comunicación más amplias como más cerradas. Tanto la red de Internet como sus entornos asociados también fomentan, mantienen y refuerzan las diferencias.
> Desigualdad en el ciberespacio: Aunque las comunicaciones de alta tecnología conectan
todo el mundo, el acceso a sus recursos es desigual tanto dentro de cada país como entre países. La pobreza y el desarrollo tecnológico limitan el acceso a estas comunicaciones en algunos países. Incluso dentro de los países “desarrollados”, los factores socioeconómicos, demográficos y culturales afectan al acceso y uso del ciberespacio. Existe un acceso privilegiado mediatizado por factores como la clase social, etnicidad, género, educación.... Tampoco hay que olvidar que todas las tecnologías que implican ampliación de libertades se enfrentan a intentos de control por parte de las élites.

Capítulo 6 ORÍGENES, FUNCIONES Y EXPRESIONES
DE LA RELIGIÓN.

Cualquier descripción de la naturaleza de la religión es pura especulación. Se establecen diversas teorías.
Animismo.
Tylor piensa que la religión había evolucionado a través de una serie de etapas, siendo la inicial el animismo. El politeismo, y luego el monoteísmo, eran posteriores. Puesto que la religión se originó para explicar cosas que la gente no entendía, Tylor pensaba que comenzaría a declinar a medida que la ciencia ofreciera mejores explicaciones.

Mana y Tabú.
Había un punto de vista en competencia con la teoría de Tylor del animismo como la primera religión. La alternativa era que los primeros humanos veían lo sobrenatural como un dominio del poder impersonal, de una fuerza, que las personas podían controlar bajo ciertas condiciones. Tal concepción era relevante en Melanesia. Los melanesios creían en mana, una fuerza sagrada impersonal existente en el universo. Los melanesios atribuían el éxito a mana, algo que las personas podían adquirir o manipular de formas diferentes, como a través de la magia.
Las creencias en fuerzas del tipo mana están muy extendidas, consideremos el contraste entre mana en Melanesia y Polinesia. En la primera se podía adquirir por causalidad o trabajando duro para obtenerlo. Y en la segunda, el mana no estaba al alcance de cualquiera, sino que estaba vinculado a los cargos políticos. El contacto entre el jefe y los plebeyos era peligroso porque el mana podía tener el efecto de una descarga eléctrica. Puesto que los más altos jefes tenían tanto mana, sus cuerpos y sus posesiones eran tabú. El mana melanesio explica el éxito que las personas no pueden entender en términos naturales, ordinarios.

Magia y religión.
Magia se refiere a las técnicas sobrenaturales orientadas a alcanzar propósitos específicos. Estas técnicas incluyen conjuros, fórmulas y encantamientos utilizados con deidades o con fuerzas impersonales. Los magos utilizan la magia homeopática o imitativa para producir el efecto deseado mediante su imitación. Por ejemplo, clavar agujas en los “muñecos vudú”. Con la magia contagiosa o contaminante, cualquier cosa que se haga a un objeto se cree que afecta a la persona que alguna vez estuvo en contacto con él, estos a veces utilizan productos corporales de las víctimas: sus uñas pelo, etc. La magia puede estar asociado con el animismo, el politeísmo e incluso el monoteísmo
Ansiedad, control, consuelo
La religión y la magia no sólo explican cosas y ayudan a las personas a alcanzar metas. También entran en el dominio de los sentimientos. Las técnicas mágicas pueden disipar dudas que surgen cuando los resultados están más allá del control humano. De modo similar, la religión ayudan a las personas a enfrentarse a la muerte y a superar las crisis vitales.
Malinowski, la magia se utiliza para establecer control, mientras que la religión “nace de (...) las tragedias reales de la vida humana”.

Las funciones sociales de los actos rituales.
La magia y la religión pueden reducir la ansiedad y calmar los temores. La ansiedad puede surgir debido a que existe el rito. La participación en un rito puede dar lugar a una tensión común cuya reducción, mediante la culminación del rito, refuerza la solidaridad entre los participantes.

Ritos de transición
Las tradicionales búsquedas de sueños de los indios norteamericanos, ilustran los ritos de transición o de paso, que se encuentran en todos los lugares del mundo.
Los ritos de transición de las culturas contemporáneas incluyen las confirmaciones, los bautismos, bar mitzvahs, bat mitzvahs y novatadas. Los ritos de transición implican cambios de status social, como el citado de joven a adulto o de novato a veterano. En términos más generales, un rito de transición puede señalar cualquier cambio de lugar, condición, posición social o edad.
Estos ritos presentan tres fases: separación, marginalidad y agregación. En la primera, las personas abandonan el grupo y comienzan a pasar de un lugar o status a otro. En la tercera fase, se reintegran a la sociedad, habiendo completado el rito. La fase marginal es la más interesante. Se trata del período entre uno y otro estado, el limbo durante el cual las personas han abandonado un lugar o estado, pero todavía no han entrado o se han unido al siguiente. Llamamos a esto la fase liminar del rito de transición.
La liminaridad tiene siempre ciertas características. Las personas liminares ocupan posiciones sociales ambiguas. La liminaridad puede estar marcada por una serie de contrastes con respecto a la vida social regular.
Un aspecto social muy importante de la limiradidad colectiva es el llamado communitas, un intenso espíritu comunitario, un sentimiento de gran solidaridad, igualdad y proximidad sociales. Las personas que lo experimentan forman una comunidad de iguales. Las personas liminares experimentan el mismo tratamiento y las mismas condiciones y tienen que actuar de la misma manera.
La liminaridad es parte de todo un rito de transición. En algunas sociedades pueden convertirse en una característica permanente de grupos particulares. Esto sucede de forma más notoria en las sociedades con organización estatal.


Oposiciones entre liminaridad y vida social normal.
Liminaridad Estructura social normal
Transición Estado, condición
Homogeneidad Heterogeneidad
Communitas Estructura
Igualdad Desigualdad
Humildad Orgullo
Etc. Etc.

Tótems: Símbolos de la sociedad
El toteismo es una religión que utiliza la naturaleza como modelo para la sociedad. Los tótems suelen ser animales y plantas que forman parte de la naturaleza. Las personas se relacionan con la naturaleza a través de su asociación totémica con diferentes especies. Puesto que cada grupo tiene un totén diferente, las diferencias sociales reproducen los contrastes naturales. Aunque las plantas y los animales totémicos ocupan diferentes nichos en la naturaleza, en otro nivel se hallan unidos porque todos forman parte de esa naturaleza.

La naturaleza del ritual.
Los rituales son actos sociales. De modo inevitable, algunos participantes están más entregados que otros a las creencias que subyacen a los ritos. Sin embargo, por el mero hecho de tomar parte en un acto público conjunto, los participantes señalan que aceptan un orden social y moral común, uno que transciende su status como individuos.

ANÁLISIS DEL MITO.

Hemos visto que la participación en un ritual genera solidaridad. Independientemente de sus pensamientos particulares y de sus diversos grados de entrega, los participantes sumergen temporalmente su individualidad en una comunidad. La antropología estudia también los relatos religiosos y cuasirreligiosos sobre entes sobrenaturales: los mitos e historias de hace mucho tiempo o en lugares lejanos que se vuelven a relatar en toda sociedad generación tras generación.
Los mitos suelen incluir el propio relato de un pueblo sobre su creación, sobre el comienzo de su mundo y los hechos extraordinarios que afectaron a sus antepasados.





Análisis estructural.
El estructuralismo lévi-strussiano no pretende la explicación de las relaciones, los temas y las conexiones entre los aspectos de la cultura, sino su descubrimiento.
Los mitos y los cuentos tradicionales populares son literatura de las sociedades ágrafas. Lévi-Strauss utilizó el estructuralismo para analizar las creaciones culturales de tales sociedades, incluidos sus mitos. Descansa sobre la creencia de Lévi-Strauss de que las mentes humanas tienen ciertas características que se originan en rasgos del cerebro del Homo sapiens. Entre estas características mentales universales están la necesidad de clasificar: imponer orden sobre aspectos de la naturaleza, sobre la relación de las personas entre las personas.
Según Lévi-Strauss, un aspecto universal de la clasificación es la oposición o el contraste. Aunque muchos fenómenos son continuos en lugar de separados o inconexos, la mente, dada su necesidad de imponer orden, los trata como si fueran más diferentes de lo que son. Uno de los medios más comunes de clasificación es mediante la utilización de oposiciones binarias. Dios y diablo, blanco y negro, etc. Según Lévi-Strauss, reflejan la necesidad humana de convertir diferencias de grado en diferencias de clase.
Examinando los mitos de diferentes culturas, Lévi-Strauss muestra que un cuento se puede convertir en otro mediante una serie de operaciones sencillas, por ejemplo, haciendo lo siguiente:
* Convirtiendo el elemento positivo de un mito en el negativo.
* Invirtiendo el orden de los elementos.
* Sustituyendo a un héroe masculino por uno femenino.
* Manteniendo o repitiendo ciertos elementos claves.
Mediante estas operaciones, dos mitos aparentemente disímiles pueden presentarse como variaciones de una estructura común, es decir, que son transformaciones el uno del otro. Por ejemplo en el cuento de la Cenicienta, un cuento muy difundido cuyos elementos varían entre culturas vecinas.
El estructuralismo ha sido ampliamente aplicado a los mitos de las sociedades no industriales, pero también podemos utilizarlo para analizar narraciones de nuestra propia sociedad.








Cuentos de hadas.
Tales cuentos, característicos de las sociedades estatalmente, se centran en el enorme foso que separa a los mortales y lo sobrenatural. Por el contrario, los cuentos populares de hadas, encontrados en muchas culturas, utilizan la fantasía para ofrecer esperanza y para sugerir la posibilidad de crecimiento y autorrealización. Estos cuentos le permiten al niño identificarse con los héroes que al final ganan. Estas historias ofrecen confianza en que por malas que las cosas puedan parecer ahora, mejoraran. Dan la seguridad de que aunque ahora uno sea pequeño e insignificante, el niño crecerá con el tiempo y alcanzará la independencia de sus padres y siblings.
Bettelheim sostiene que no importa mucho si el héroe es masculinos o femenino, porque los niños de ambos sexos suelen poder encontrar satisfacción psicológica de algún tipo en el cuento de hadas. Sin embargo, los héroes masculinos tradicionales matan dragones, gigantes o monstruos y liberan a princesas de la cautividad, mientras que los personajes femeninos logran algo, como convertir la paja en oro o arrebatarle la escoba a una bruja, y luego regresar al hogar o establecer su propio hogar.

Rituales seculares.
El primer problema: si definimos la religión con referencia a seres, poderes y fuerzas sobrenaturales. Algunos antropólogos creen que hay dos tipos de rituales, sagrados y seculares. Los rituales seculares incluyen el comportamiento formal, sin variación, esteriotipado, serio, repetitivo, que se da en situaciones no religiosas.
El segundo problema: Si la distinción entre lo ordinario y lo sobrenatural no es muy consistente en algunas sociedades. Y el tercer problema: El tipo de comportamiento considerado apropiado para las ocasiones religiosas varían tremendamente de cultura a cultura.

RELIGIÓN Y CULTURA.
La religión es un universal cultural debido a que tiene muchas causas, efectos y significados para las personas que toman parte de ella. Las formas religiosas no varían azarosamente de una sociedad a otra.
Teniendo en cuenta varias culturas, Wallace propuso que había cuatro tipos de religión: chamanística, comunal, olímpica y monoteísta. El tipo más simple es la religión chamanística. Los chamanes no son cargos religiosos a tiempo completo, sino figuras religiosas a tiempo parcial que median entre las personas y los seres y fuerzas sobrenaturales.
Aunque sólo sean especialistas a tiempo parcial, los chamanes se sitúan simbólicamente aparte de las personas ordinarias asumiendo un rol diferente de sexo o de género.
Entre los indios cuervo de las praderas norteamericanas, se reservaban a los berdaches ciertos cometidos rituales. Estos vestían, hablaban y peinaban su cabello como las mujeres y realizaban actividades tradicionalmente femeninas como cocinar y coser.
Las religiones comunales tienen, además de chamanes, rituales comunitarios como ceremonias de cosecha y ritos de transición. Aunque las religiones comunales carecen de especialistas religiosas a tiempo completo, creen en varias deidades que controlan diversos aspectos de la naturaleza.
Las religiones olímpicas, que aparecieron con la organización estatal, aportan los especialistas religiosos a tiempo completo: sacerdocio profesional. El término olímpico está tomado del monte Olimpo, hogar de los dioses de los griegos clásicos. Las religiones olímpicas son politeístas. Incluyen dioses antropomorfos poderosos con funciones especializadas, por ejemplo, dioses del amor, la guerra, el mar y la muerte.
El último tipo, el monoteísmo, también tiene sacerdocio y nociones de poder divino, pero ve lo sobrenatural de forma diferente. En el monoteísmo, todos los fenómenos sobrenaturales son manifestaciones de, o se hallan bajo el control de un único ser supremo eterno, omnisciente, omnipotente y omnipresente.
La religión ayuda a mantener el orden social, pero también puede ser un instrumento de cambio, a veces incluso de revolución. Como respuesta a la conquista o al dominio extranjero, los líderes religiosos suelen emprender la transformación o revitalización de la sociedad. A esto se le denomina movimientos nativos o de revitalización. El cristianismo fue un movimiento de revitalización. Jesús era uno de entre varios profetas que predicó nuevas doctrinas religiosas mientras Oriente Medio se hallaba bajo el dominio de Roma.




Capítulo 7 ESTRATEGIAS DE ADAPTACIÓN Y SISTEMAS ECONÓMICOS

El antropólogo Y. Cohen (1974) utilizó el concepto estrategia de adaptación para describir el sistema de producción económica de un grupo. Pensaba que causas económicas similares produce efectos culturales similares. Cohen desarrolló una útil tipología de culturas basadas en correlaciones entre economías y características sociales. Su tipología incluye 6 estrategias adaptantes: forrajeo, horticultura, agricultura, pastoreo, mercantilismo (comercio) e industrialización (aquí veremos las 4 primeras).

EL FORRAJEO
Hasta hace 10.000 años todos los humanos eran forrajeros (vivían de la caza, la pesca y la recolección). Ciertas especialidades medioambientales crearon diferencias entre los grupos. La gente dependía de la naturaleza para obtener alimentos y cubrir otras necesidades. Con el tiempo la mayoría de los forrajeros se pasaron a la producción de alimentos. Aunque el forrajeo está desapareciendo, quedan aún 2 amplias franjas africanas: el desierto del Kalahari en el África meridional, hogar de los san (“bosquimanos”), y la selva ecuatorial del centro y este del continente, hogar de los buti y de otros “pigmeos”.
El hemisferio occidental también tuvo forrajeros recientes, por ejemplo, los esquimales de Alaska y Canadá son cazadores bien conocidos. Para muchos indios norteamericanos la pesca, la caza y la recolección continúan siendo actividades importantes de subsistencia (y a veces comerciales). En todo el mundo, el forrajeo sobrevivió principalmente en entornos que ponían grandes obstáculos a la producción de alimentos. Ej.: las dificultades para el cultivo en el Polo Norte son obvias. Son entornos que no han resultado atrayentes para otros grupos.
Los forrajeros suelen vivir en sociedades organizadas en bandas. La banda es un grupo pequeño con menos de un centenar de personas, todas relacionadas por parentesco o matrimonio. Una característica típica de su vida es la movilidad: cada cual puede afiliarse a cualquier banda en la que se tengan vínculos de parentesco o matrimoniales. También es posible afiliarse a través del parentesco ficticio: relaciones personales modeladas en el parentesco, tal como las de padrinos y ahijados.
La mayoría de las sociedades forrajeras son igualitarias. Las diferencias de status son mínimas y están basados en la edad y el género. Los hombres suelen dedicarse a la caza y a la pesca y las mujeres a la recolección. Pero unas veces es el trabajo de la mujer el que más contribuye a la dieta, y en otras ocasiones es el trabajo del hombre.



EL CULTIVO
Los tres tipos de estrategias basados en la producción de alimentos en las sociedades no industriales son 3: la horticultura, la agricultura y el pastoreo.
* Horticultura
La horticultura no hace un uso intensivo de ninguno de los factores de la producción: tierra, trabajo, capital y maquinaria. Los horticultores utilizan herramientas simples como las azadas y palos de plantar. Sus campos no son de propiedad permanente y permanecen en barbecho durante períodos de tiempo variables.
* Agricultura
Es un cultivo que requiere más trabajo que la horticultura, ya que utiliza la tierra de modo intensivo y continuado. Utiliza los animales domesticados, el riego y el aterrazamiento. Los animales sirven como medios de producción: para transporte, como máquina de cultivo y por su estiércol. Mientras que los horticultores tienen que esperar a la estación húmeda, los agricultores pueden planear sus siembras puesto que controlan el agua. También construyen escalones de campos aterrazados que se elevan sobre el suelo del valle. Los manantiales situados por encima de terrazas les abastecen de agua para el riego. El trabajo necesario para mantener el aterrazamiento es grande, ya que las paredes ceden cada año y han de ser parcialmente reconstruidos. Debido a que sus campos son permanentes, los cultivadores intensivos son sedentarios.
Hablamos también de continuum del cultivo porque hoy se dan economías intermedias, que combinan rasgos de los horticultores y de los agricultores.
* Pastoreo
Los pastores viven en el norte de África, Oriente Medio, Europa, Asia y en el África subsahariana. Son personas cuyas actividades se centran en animales domésticos como las vacas, ovejas, cabras, camellos y yacs. Los pastores de África oriental, como muchos otros, viven en simbiosis con sus rebaños2. Se puede comerciar con ellos y sus productos (como la leche), además consumen su carne, carne y sangre, con la que hacen yogur, mantequilla y queso.
Con el pastoreo se producen dos patrones de movimiento: el nomadismo y la trashumancia. Ambos se basan en el hecho de que los rebaños tienen que desplazarse para utilizar los pastos disponibles en lugares concretos en diferentes estaciones. En el caso de los pastores nómadas, el grupo entero (mujeres, hombres y niños) se desplaza con los animales a lo largo del ciclo anual. Con la trashumancia, sólo una parte del grupo sigue a los rebaños, mientras que el resto permanece en sus hogares de los poblados.



MODOS DE PRODUCCIÓN
Una economía es un sistema de producción, distribución y consumo de recursos: la economía es el estudio de tales sistemas. El modo de producción es la forma de organizar la producción. En el modo de producción capitalista, el dinero compra la fuerza de trabajo, y se produce una brechas entre las personas (jefes y trabajadores) implicadas en el proceso productivo. Por el contrario, en las sociedades no industriales, el trabajo no suele comprarse, sino que se entrega como una obligación social. Es un modo de producción basado en el parentesco y la ayuda mutua es una más de las expresiones de las relaciones sociales.

Medios de producción
En las sociedades no industriales se da una relación más estrecha entre el trabajador y los medios de producción que en los países industriales. Los medios o factores de producción incluyen las tierras, el trabajo, la tecnología y el capital. En las sociedades no industriales, el acceso tanto a la tierra como al trabajo se obtiene, mediante lazos sociales como el parentesco, el matrimonio y la filiación. En las economías industriales se produce la alienación y un nivel de impersonalidad alto.

Fines alternativos
En todo el mundo, las personas se esfuerzan en construir un fondo de subsistencia (recursos escasos invertidos en alimentos para reponer las energías gastadas en la actividad cotidiana). También tienen que invertir en un fondo de reposición (mantenimiento de su tecnología e instrumentos esenciales para la producción) y en un fondo social (recursos escasos invertidos para ayudar a amigos, parientes, afines y vecinos). Hay que distinguir entre el fondo social y un fondo ceremonial. Este último hace referencia a los gastos en las ceremonias y rituales. Los ciudadanos de los estados también tienen que destinar recursos escasos a un fondo de renta, que una persona socialmente inferior tiene que pagar a un individuo o agencia que es económica o políticamente superior.
De un trabajo de campo que realizó Kottak con su mujer con los betsileos de Madagascar, extrajo una conclusión: por extraño que pueda parecer a un europeo o a un norteamericano, que considera que nunca sería suficiente todo el dinero que pudiera obtener, algunos productores de arroz creen realmente que tienen todo lo que necesitan. La lección que hay que sacar de los betsileos es que la escasez, algo que los economistas consideran como un universal, es algo variable y relativo. El concepto de escasez (medios insuficientes) está mucho menos desarrollado en las sociedades estables orientadas hacia la subsistencia que en las caracterizadas por el industrialismo, en especial a medida que aumenta el consumismo.



DISTRIBUCIÓN, INTERCAMBIO
El economista K. Polanyi (1957) estimuló el estudio comparativo del intercambio. Definió tres principios orientados al intercambio: el principio de mercado, la redistribución y la reciprocidad.
1º) El principio de mercado:
Hoy en día, en la economía capitalista mundial, predomina el principio de mercado. Los objetos se compran y se venden con la vista puesta en la maximización del beneficio, y el valor viene determinado por la ley de la oferta y la demanda.
2º) Redistribución:
La redistribución opera cuando los bienes, los servicios o sus equivalentes pasan del nivel local al central. El centro suele ser la capital, un punto regional de recogida o un almacén próximo a la residencia del jefe.
3º) Reciprocidad:
Es el intercambio entre personas socialmente iguales, quienes normalmente se hallan relacionadas por parentesco, matrimonio u otro vínculo personal estrecho. Hay tres grados de reciprocidad:
* La reciprocidad generalizada es la forma más pura de reciprocidad. Es característica de los intercambios entre personas estrechamente relacionadas, que no esperan nada a cambio por lo que dan. Tan fuerte es la ética de compartir entre los forrajeros que la mayoría de ellos carecen de una expresión de “gracias”.
* La reciprocidad equilibrada, en la que la distancia social aumenta y es necesario que se dé algo a cambio. Por ejemplo, en una sociedad tribal, un hombre hace un regalo a alguien de otro poblado, que puede ser un primo, un compañero de transacciones comerciales o un pariente ficticio hermanado. El donante espera algo a cambio. Esto puede no llegar de inmediato, pero la relación social se hará tensa si no hay reciprocidad.
* En la reciprocidad negativa la distancia social es mayor de todas y la devolución la más urgente.










LA PRÁCTICA DEL POTLATCH
Una de las prácticas culturales más famosas estudiadas por los etnógrafos es el potlatch, que era ampliamente practicado por las tribus de la costa norte del Pacífico en Norteamérica, por ejemplo, los kwakiutl. El potlatch, que aún practican algunas tribus, a veces como un memorial a los muertos, era un evento festivo. Ayudados por los miembros de sus comunidades, los patrocinadores regalaban alimentos, mantas, piezas de cobre y otros objetos. A cambio obtenían prestigio. Dar un potlatch enfatizaba la propia reputación. El prestigio se incrementaba con la prodigalidad del potlatch, con el valor de los bienes distribuidos en él.
Las tribus que lo practicaban eran forrajeras, pero comparadas con otras dedicadas a la misma actividad, se parecían más a las productoras de alimentos. Al contrario que la mayoría de los forrajeros, sus entornos no eran marginales. Tenían acceso a una amplia variedad de recursos terrestres y marinos. Sus alimentos más importantes eran el salmón, el arenque, las bayas, las cabras montesas, las focas y las marsopas. Costumbres como la del potlatch responden a adaptaciones a períodos alternantes de abundancia y escasez en el plano social. Un poblado que disfrute de un año especialmente bueno tiene un excedente de elementos de subsistencia. Distribuían entonces alimentos y riquezas a otras comunidades que los necesitaban. A cambio, los promotores y sus poblados obtenían prestigio. Cuando un poblado anteriormente próspero tenía un mal año, sus gentes empezaban a aceptar invitaciones a potlatches a poblados a los que les iban mejor las cosas. Las tornas se volvían y los temporalmente ricos eran temporalmente pobres, y viceversa. Los nuevos necesitados estaban deseosos de recibir en lugar de dar regalos y de desprenderse así de parte de su prestigio acumulado. El potlatch unía a los grupos sociales a lo largo de la costa norte del Pacífico en una alianza regional y en una red de intercambio.















CAPÍTULO 8 LOS SISTEMAS POLÍTICOS DE LAS SOCIEDADES
NO INDUSTRIALES



Los antropólogos y los politólogos comparten su interés por el estudio de la organización política, pero el enfoque antropológico es global y comparativo. Los datos antropológicos revelan variaciones sustanciales en cuanto al poder, la autoridad y los sistemas legales en diferentes culturas. (El poder es la capacidad para imponer la propia voluntad a otros; la autoridad es el ejercicio socialmente aprobado del poder).
Hace varios años, el antropólogo Elman Service (1962) describió cuatro tipos, o niveles de organización social y política: la banda, la tribu, la jefatura y el estado.
Las bandas son grupos pequeños basados en el parentesco, propias de los forrajeros.
Las tribus, que están asociadas con la producción no intensiva de alimentos (horticultura y pastoreo), tiene poblados y/o grupos de filiación, pero carecen de un gobierno centralizado y de clases sociales (estratificación socioeconómica). En una tribu, no existen medios de forzar el cumplimiento de las decisiones políticas. La jefatura es una forma intermedia de organización política entre la tribu y el estado, se basa en el parentesco, pero tiene un acceso diferencial a los recursos y una estructura política permanente. El estado es una forma de organización sociopolítica basada en la existencia de un gobierno central y de la estratificación socioeconómica.
En las bandas y en las tribus, el orden político, o gobierno, no es una entidad aparte, sino que está inmersa en el orden social total.
Según Morton Fried; La organización política comprende aquellas porciones de la organización social que está especifícamente relacionadas con los individuos o grupos que dirigen los asuntos de la organización pública o buscan el control de la designación o de las actividades de tales grupos o individuos.










TIPOS Y TENDENCIAS

Los estudios etnográficos y arqueológicos de cientos de lugares han revelado muchas correlaciones entre la economía y la organización social y política. La banda, la tribu, la jefatura y el estado son categorías o tipos de un sistema de tipologías sociopolíticas.
Este capítulo y el siguiente analizan sociedades que difieren en sus estrategias de adaptación y en los niveles de complejidad sociopolítica.

LAS BANDAS DE FORRAJEROS

En la mayoría de las sociedades forrajeras sólo son significativos dos tipos de grupos: la familia nuclear y la banda. Las bandas no son permanentes. Se forman estacionalmente a medida que se juntan las familias nucleares que las integran. En tales configuraciones, los principales bloques de la construcción social son las relaciones personales de los individuos.
Dado que los progenitores y los abuelos de una persona proceden de bandas distintas, esa persona tiene parientes en varios de esos grupos. El comercio y las visitas también vinculan a los grupos sociales, al igual que el parentesco ficticio, como el sistema de tocayos entre los san. De modo similar, los hombres esquimales tenían compañeros de intercambio comercial, a los que trataban como hermanos, en diferentes tribus.
En una banda de forrajeros hay muy poca autoridad y ningún poder diferencial, aunque los talentos particulares son objeto de especial respeto.
Los líderes de las bandas lo son solamente de nombre; son los primeros entre iguales. A veces dan consejo o toman decisiones, pero no tienen medios de imponerlas.
Aunque los forrajeros carecen de un código formal de derecho que incluya el enjuiciamiento y la compulsión, tiene métodos de control social y de solventar las disputas. La ausencia de leyes no significa la anarquía total.
- Infanticidio femenino ocasional
- Venganza de sangre (entre familias)

Son prácticas de los forrajeros.






Los robos son comunes en las sociedades con estado, donde se han señalado diferenciales de propiedad. Sin embargo, los robos no constituían un problema entre los esquimales, o entre la mayoría de los forrajeros. Cada esquimal tenía acceso a los recursos necesarios para mantenerse vivo. Todo hombre podía cazar, pescar y fabricarse las herramientas necesarias para la subsistencia. Todas las mujeres podían obtener los materiales e implementos necesarios para hacer vestidos, preparar la comida y hacer el trabajo doméstico. Los esquimales podían, incluso cazar y pescar en territorios de otros grupos locales. No existía la noción de propiedad privada del territorio o de los animales.
Para describir ciertas nociones de propiedad de las personas que viven en sociedades sin estado, Elman Service acuñó el término pertenencias personales. Se refiere a elementos que no son recursos estratégicos y que están indeleblemente asociados con una persona específica. Incluyen cosas como las flechas, una petaca de tabaco, la ropa y los ornamentos personales. El término apunta a la relación personal entre tales cosas y su propietario; están vinculadas a personas concretas que su robo resulta inconcebible.
Una de las creencias esquimales más básicas era que todos los recursos naturales son libres o bienes comunes. La única propiedad privada son las pertenencias personales. Si la gente quiere algo de alguien, lo piden, y suele serles dado.

EL GRAN DEBATE SOBRE LOS FORRAJEROS
Los críticos se preguntan cada vez con más insistencia en qué medida los forrajeros actuales pueden decirnos algo acerca de las relaciones sociales y económicas que caracterizaban a la humanidad antes de la producción de alimentos. Después de todo, hoy viven en naciones- estado y en un mundo cada vez más interconectado.
Ahora todos los forrajeros comercian con los productores de alimentos, y la mayoría dependen de los gobiernos y de los misioneros para obtener, al menos, parte de lo que consumen.
Actualmente se está produciendo un violento debate entre los defensores de las posturas encontradas “tradicionalistas” y “revisionistas” en los estudios sobre cazadores-recolectores. Los antropólogos han rechazado la vieja tendencia de describir las sociedades como uniformes y congeladas en el tiempo y el espacio. Los intentos de captar el presente etnográfico suelen ignorar la variación interna, el cambio y la influencia del sistema mundial.







Este debate se ha centrado en los san, a quienes los tradicionalistas ven como forrajeros autónomos con una identidad cultural diferente de la de sus vecinos que son pastores y agricultores. Estos estudiosos describen a la mayoría de los san como un pueblo igualitario, organizado como banda y que hasta hace poco eran nómadas o seminómadas. Los tradicionalistas reconocen el contacto entre los san y los productores de alimentos, pero no creen que ese contacto haya destruido la cultura san. Los revisionistas insisten en que los san nos dicen poco sobre el mundo antiguo en el que todos los humanos eran forrajeros. Argumentan que los san han estado vinculados a los productores de alimentos durante generaciones y que ese contacto ha cambiado la base de su cultura.
El debate entre tradicionalistas- revisionistas, sugiere Kent, se basa en gran medida en el fracaso de reconocer la medida de diversidad existente entre los san. Los investigadores de ambas partes podrían estar en lo cierto, dependiendo del grupo de los san que describan y del momento en que se realizó la investigación.
Las adaptaciones económicas de los san van desde la caza y la recolección hasta la pesca, la agricultura, el pastoreo y el trabajo asalariado.
Incluso los tradicionalistas reconocen que todos los san están siendo inexorablemente absorbidos por el moderno sistema mundial.
Los forrajeros modernos no son reliquias de la Edad de Piedra, ni fósiles vivientes, ni tribus perdidas, ni nobles salvajes. No obstante, en la medida en que el forrajeo es la base de la subsistencia, pueden ilustrar conexiones entre una economía forrajera y otros aspectos de la cultura: por ejemplo, grupos san que todavía se desplazan, o que lo hacían hasta hace poco, enfatizan la igualdad social, política y de género. Las relaciones sociales que resaltan el parentesco, la reciprocidad y el compartir encajan bien en una economía con recursos limitados y pocas personas. La búsqueda nómada de plantas y de animales silvestres tiende a desalentar los asentamientos permanentes, la acumulación de riqueza y las distinciones de status. La gente tiene que compartir la carne cuando la obtiene, de lo contrario se pudre. Kent (1992) sugiere que mediante el estudio de la diversidad entre los san, podemos entender mejor el forrajeo y cómo se ve influido por el sedentarismo y otros factores. Tal estudio reforzará nuestro conocimiento de las sociedades de pequeña escala del pasado, del presente y del futuro.







CULTIVADORES TRIBALES

Las tribus suelen tener una economía pastoril u horticultora y están organizadas en poblados y/o por la pertenencia a un grupo de filiación. La estratificación socioeconómica y el gobierno centralizado se hallan ausentes.
Las tribus tiene mecanismos reguladores más efectivos que los forrajeros, pero tampoco cuentan con medios seguros de forzar las decisiones políticas. Los principales oficiantes de la regulación son los jefes de poblado, los “big men”, los líderes de los grupos de filiación, los consejos del poblado y los líderes de asociaciones pantribales. Todas estas figuras y grupos tienen una autoridad limitada.
Los horticultores tienden a ser igualitarios, aunque algunos mantienen una estratificación de género muy notoria: una desigual distribución de los recursos, del poder, del prestigio y de la libertad personal entre hombres y mujeres. La edad, el género y los rasgos personales determinan la medida de respeto que recibe cada persona, así como el apoyo que recibe de los demás.

ORGANIZACIÓN EN GRUPOS DE FILIACIÓN

Un grupo de filiación es una unidad social permanente cuyos miembros presumen de tener un antepasado común. El grupo se mantiene aun cuando sus afiliados varían a medida que unos mueren y otros nacen, van o vienen. A menudo, la pertenencia a un grupo de filiación se determina al nacer y es de por vida.
Filiación matrilineal, las personas pasan automáticamente y por nacimiento a pertenecer al grupo de la madre de por vida. Los grupos de filiación matrilineal incluyen, por tanto, sólo a los hijos de las mujeres del grupo. Con la filiación patrilineal, las personas pasan a pertenecer de por vida al grupo de su padre Los hijos de todos los hombres forman parte del grupo, pero quedan excluidos los de las mujeres. La filiación matrilineal y la patrilineal son tipos de filiación unilineal. La filiación patrilineal es mucho más común que la matrilineal.
Los grupos de filiación pueden ser linajes o clanes. La creencia de que sus miembros descienden del mismo antepasado apical es algo común a ambos.
Un linaje hace uso de una filiación demostrada. Los clanes hacen uso de una filiación estipulada. Los miembros del clan dicen que descienden del antepasado apical; no intentan trazar los vínculos genealógicos reales entre ellos y su antepasado.
Algunas sociedades tienen tantos linajes como clanes. A veces un antepasado apical de un clan no es en absoluto humano, sino un animal o una planta (un tótem). Sea o no humano, el antepasado simboliza la unidad y la identidad sociales de sus miembros, distinguiéndolos de otros grupos.
Una sociedad tribal suele contener varios grupos de filiación. Cualquiera de ellos puede estar confinado en un único poblado, pero suelen extenderse a más de uno. Cualquier rama de un grupo de filiación que vive en un lugar es un grupo local de filiación. En un mismo poblado pueden vivir dos o más ramas locales de grupos de filiación diferentes.

EL JEFE DE POBLADO

Los yanomami son indios americanos que viven en el sur de venezuela y en el adyacente Brasil.
Como en muchas sociedades tribales asentadas en poblados, la única posición de liderazgo entre los Yanomami es la del jefe del poblado. Su autoridad, como la líder de una banda de forrajeros, se halla fuertemente restringida. Si quiere que se haga algo, debe predicar con el ejemplo y la persuasión; carece del derecho a dar órdenes y sólo puede persuadir, arengar e intentar influir en la opinión pública.
Cuando surge el conflicto, el jefe puede ser llamado como mediador para que escuche a ambas partes, dando su opinión y consejo. Si uno de los disputantes no se siente satisfecho, no puede hacer nada. No tiene poder para respaldar sus decisiones ni forma de imponer castigos. Al igual que el líder de una banda, es el primero entre iguales.
Un jefe de poblado Yanomami también tiene que ser el primero en generosidad. Puesto que tiene que ser más generoso que ningún otro vecino, cultiva más tierra.

El saqueo de poblados

Un jefe puede evitar un acto violento específico, pero no hay un gobierno que mantenga el orden. De hecho, el saqueo entre poblados en el que se mata a los hombres y se captura a las mujeres ha sido una de las características de algunas áreas del territorio Yanomami.
En 1991 una comisión de la American Anthropological Association informó de la difícil situación de los Yanomami. La tasa de mortalidad de los Yanomami Brasileños era de un 10 por 100 anual, y la fertilidad había caído a cero. Desde entonces, tanto el gobierno brasileño como el venezolano han intervenido para protegerlos.








El “big man”
En muchas zonas del pacífico sur las culturas nativas tienen un tipo de líder político al que denominan big man. Se trata de una versión elaborada del jefe de poblado, pero hay una diferencia significativa. El liderazgo de este último se limita al interior de un poblado; el big men tiene seguidores en varios poblados.
Los rasgos que pueden distinguir a un big man de sus vecinos incluyen la riqueza, la generosidad, la elocuencia, la forma física, la bravura y los poderes sobrenaturales.
Cualquier hombre con la determinación suficiente puede llegar a ser un big man, porque las personas crean su propia riqueza mediante el trabajo duro y el buen juicio.
El big man tiene algunas ventajas de las que carece el jefe de poblado Yanomami. Su riqueza supera la de sus vecinos. Sus seguidores principales, en reconocimiento de favores pasados y anticipando futuras recompensas, lo reconocen como líder y aceptan sus decisiones como vinculantes.
El big man trabaja duro no para acumular riqueza, sino para poder repartir los frutos de su trabajo, para convertir la riqueza en prestigio y gratitud.

Organización en linajes segmentarios

El big man es un regulador regional temporal. Los big men pueden movilizar seguidores en varios poblados para la producción y el trabajo en común en ocasiones específicas. Otra forma temporal de organización política regional en la sociedad tribal es la organización en linajes segmentarios (OLS). Esto significa que la estructura del grupo de filiación (generalmente patrilineal) tiene varios niveles (segmentos encajados) que son como las muñecas rusas encajadas dentro de otras muñecas. Los segmentos más grandes son linajes máximos, cuyos segmentos se conocen como los linajes mayores. Éstos se dividen en linajes menores, que a su vez se segmentan en linajes mínimos, cuyo antepasado común vivió hace bastante poco. Los segmentos más grandes se han dispersado por toda una región, pero los miembros del linaje mínimo ocupan el mismo poblado. Se desarrollan otros linajes mínimos cuando la gente se desplaza y establece un nuevo asentamiento. Con el tiempo, los linajes mínimos crecen y llegan a convertirse en menores, los menores en mayores, y los mayores en máximos.
En las sociedades segmentarias los hermanos están muy estrechamente unidos, especialmente mientras vive el padre. Éste gobierna su propiedad conjuntamente y evita que pelen demasiado. También dispone sus matrimonios. Cuando muere, los hermanos suelen continuar viviendo en el mismo poblado, pero uno puede tomar su parte de los rebaños y establecerse por su cuenta.
Con la OLS, el principio básico de solidaridad es que cuanto más estrecha sea la relación del grupo de filiación, mayor será el apoyo mutuo. A mayor distancia con el antepasado común, mayor potencial de hostilidad.
Si estalla una lucha entre hombres que comparten un antepasado patrilineal vivo, éste interviene para frenarla. Como jefe del grupo mínimo de filiación que incluye a los disputantes, respalda su autoridad con la amenaza de destierro. Sin embargo, allí donde no hay un antepasado común puede desarrollarse una venganza de sangre.
Los hombres piel-de-leopardo dirigen los rituales, pero su papel más importante es mediar en las disputas. El hombre piel-de-leopardo depende de su capacidad de persuasión y evita culpar a cualquiera de las partes. No puede forzar sus decisiones, pero en teoría puede utilizar la amenaza de castigo sobrenatural. Si uno de los grupos en disputa es inflexible, pudiera, si se enfada, amenazarlo con maldecirlo. Si, tras buscar la mediación, las partes en conflicto rehúsan el acuerdo, el hombre
piel-de leopardo puede retirarse.
Con la OLS, nadie cuenta con un grupo constante de aliados. Éstos cambian de una disputa a otra dependiendo de las distancias genealógicas entre las partes.

HERMANDADES PANTRIBALES, ASOCIACIONES Y GRADOS DE EDAD

Las hermandades pantribales (aquellas que se extienden por toda la tribu, abarcando varios poblados) tienden a darse en áreas donde entran en contacto dos o más culturas diferentes. Hay una especial propensión a que se desarrollen cuando se produce la guerra en tribus. Las hermandades ayudan a organizar la guerra que los hombres emprenden contra las culturas vecinas. Las hermandades pantribales tienen un valor militar porque facilitan temporalmente la movilización militar regional. Estas hermandades pantribales suelen ser particularmente comunes entre los pastores.
En ciertas partes de áfrica occidental y central, las hermandades pantribales son sociedades secretas, constituídas exclusivamente por hombres o por mujeres y con ceremonias secretas de iniciación.

JEFATURAS
Los primeros estados emergieron en el Viejo Mundo hace unos cinco mil quinientos años. Las primeras jefaturas se desarrollaron quizá unos mil años antes, pero hoy sobreviven pocas. La jefatura era una forma transitoria de organización política que emergió durante la evolución de las tribus en estados. La formación del estado comenzó en Mesopotamia y luego se produjo en Egipto, el valle del indo de la India, Pakistán y en la China Septentrional.
La jefatura y el estado son tipos ideales. En realidad se da un continuum desde la tribu a la jefatura y hasta el estado.


Los sistemas políticos y económicos en las jefaturas

La formación del estado se mantuvo incompleta y sólo emergieron las jefaturas en diversas áreas que incluyen el entorno del Caribe, la baja Amazonia, lo que ahora es el sudeste de Estados Unidos y Polinesia.
En las jefaturas las relaciones sociales están reguladas por el parentesco, el matrimonio, la filiación, la edad, la generación y el género. Ésta es una diferencia fundamental entre las jefaturas y los estados. Los estados unen a las personas no emparentadas y les obliga a jurar fidelidad a un gobierno. Las jefaturas se caracterizan por una regulación política permanente del territorio que administran, lo que incluye a miles de personas que viven en muchos poblados y aldeas. La regulación la realizan el jefe y sus ayudantes, quienes ocupan cargos políticos. Un cargo es una posición permanente, que tiene que ser ocupada de nuevo cuando queda vacante por muerte o jubilación.
En las jefaturas el status se basaba en la antigüedad de la filiación.
El sistema de status en las jefaturas, aunque basado en el acceso diferencial, era distinto del sistema de status de los estados, porque los pocos privilegiados eran siempre parientes y ayudantes del jefe.
La creación de estratos sociales separados se denomina estratificación, y su emergencia significó la transición de la jefatura al estado

Tres dimensiones de estratificación según Max Weber:

* Riqueza-------- status económico

* Poder---------- status político

* Prestigio------- status social

ESTADOS
Los estados, recuérdese, son unidades políticas autónomas con clases sociales y un gobierno formalmente establecido, basado en el derecho. Los estados suelen ser grandes si se comparan con las bandas, las tribus y las jefaturas. En todos los estados se encuentran ciertos status, sistemas y subsistemas con funciones especializadas. Entre ellos se encuentran los siguientes:
1. Control de la población: establecimiento de fronteras, de categorías de ciudadanía y realización de un censo.
2. Magistratura: leyes, procedimiento legal y jueces.
3. Coerción: fuerzas militares y de policía permanentes.
4. Fiscalidad: impuestos.

CAPÍTULO 9 PARENTESCO, FILIACIÓN Y MATRIMONIO
GRUPOS DE PARENTESCO Y CÁLCULO DE PARENTESCO

Los antropólogos estudian tanto los grupos de parentescos relevantes en una sociedad como el cálculo de parentesco: el sistema mediante el que las personas de una sociedad evalúan sus relaciones con los parientes. Mediante las preguntas, el etnógrafo descubre las relaciones genealógicas específicas entre los “parientes” y la pareja que los nombra: el ego.

TIPOS DE PARIENTES BIOLÓGICOS Y CÁLCULO DEL PARENTESCO
Hay que distinguir entre términos de parentesco (las palabras utilizadas para parientes diferentes en una lengua particular) y tipos de parientes biológicos, que se refiere a una relación genealógica real (p.e., hermano de la madre) en oposición a un término de parentesco (p.e., tío). El término de parentesco refleja la construcción social del mismo en una cultura dada.
En Europa, la familia nuclear (un grupo de parientes compuesto por los padres y los hijos residen juntos) continúa siendo el grupo de parentesco más importante. El relativo aislamiento de la familia nuclear de otros grupos de parentesco en los países modernos, refleja la movilidad geográfica dentro de una economía industrial en la que el trabajo se vende por dinero. El cálculo del parentesco en España se hace de forma bilateral: trazado igualmente a través de los varones y de las mujeres.

GRUPOS DE PARENTESCO
Otros grupos de parentesco, además de la familia nuclear, son las familias extensas y los grupos de filiación (linajes y clanes). Los grupos de filiación, integrados por personas que reivindican una ascendencia común, son unidades básicas en la organización social de los productores de alimentos no industriales. Existen diferencias importantes entre las familias nucleares y los grupos de filiación. Un grupo de filiación es algo permanente; una familia nuclear dura sólo mientras padres e hijos permanecen juntos. La pertenencia a un grupo de filiación suele venir adscrita con el nacimiento (por una regla de filiación patrilineal o matrilineal) y dura de por vida. Por el contrario, la mayoría de la gente pertenece al menos a dos familias nucleares en momentos diferentes de sus vidas. Los antropólogos distinguen ente la familia de orientación (aquella en la que uno/a nace y se cría) y la familia de procreación (formada cuando uno/a se casa y tiene hijos).





LA FAMILIA NUCLEAR
La familia nuclear está muy extendida pero no es universal. En algunas sociedades es rara o inexistentes, y en otras no guarda un papel esencial. En las sociedades industriales, muchas parejas viven a centenares de kilómetros de sus padres. Sus trabajos han determinado su lugar de residencia. Este patrón de residencia cuando se casan se llama neolocalidad: se espera que las parejas casadas se establezcan en un nuevo lugar, un “hogar propio”.
Aunque la familia nuclear continúa siendo un universal cultural para muchos norteamericanos, se ha producido una reducción de éstas:
* en 1970: 40,3%
* en 1980: 30,9%
* en 1993: 25,6%

La familia nuclear entre los forrajeros
Las dos unidades sociales básicas de las sociedades tradicionales tradicionalmente dedicadas al forrajeo son la familia nuclear y la banda. Al contrario que las parejas de clase media de los países industriales, los forrajeros no suele practicar la residencia neolocal. En su lugar, se unen a una banda en la que cualquiera de los cónyuges tiene parientes. Las parejas y las familias pueden trasladarse de una banda a otra varias veces.

LA ORGANIZACIÓN SOCIAL TRIBAL

Linajes y clanes
Hemos visto que la familia nuclear es importante entre los forrajeros y en los países industriales. El grupo análogo entre los productores de alimentos no industriales es el grupo de filiación (clanes y linajes). Los grupos de filiación son unidades permanentes y duraderas, con nuevos miembros que se incorporan cada generación. Los miembros tienen acceso al patrimonio del linaje: al contrario que la familia nuclear, el grupo de filiación continúa viviendo, aunque sus miembros específicos mueran.









Grupos de filiación unilineal y residencia unilocal.
La neolocalidad, que es la regla en el caso de la mayoría de los norteamericanos de clase media, no es algo muy común fuera de América del Norte, Europa occidental y las culturas de origen europeo de América Latina. Es mucho más común la virilocalidad: las parejas casadas viven con los parientes del marido. Con frecuencia la virilocalidad se asocia con la filiación patrilineal. Esto tiene un sentido. Si los hijos de los varones se van a convertir en miembros del grupo de filiación, con derechos sobre el patrimonio del padre, resulta una buena idea que se críen en tal patrimonio. La uxorilocalidad está asociada con la filiación matrilineal, en la que las parejas casadas viven con los parientes de la esposa, pero esto es menos frecuente.

EL MATRIMONIO
“El matrimonio es una unión entre un hombre y una mujer de modo que los hijos nacidos de la mujer sean reconocidos como descendencia legítima de ambos cónyuges” (Royal Anthropological Institute).
Esta definición sirve para describir el matrimonio en Europa, pero no es universalmente válida por muchas razones. Por ej., algunos países reconocen el matrimonio entre homosexuales, en otras une a más de dos cónyuges. Un caso de esto son los matrimonios plurales en los que una mujer se casa con un grupo de hermanos (poliandria fraternal).
Kottak sugiere esta definición: “El matrimonio es una relación socialmente aprobada entre un varón socialmente reconocido (el marido) y una mujer socialmente reconocida (la esposa) de modo que los hijos nacidos de la esposa son aceptados como la descendencia de ambos. El marido puede ser el genitor (padre biológico) de los hijos o sólo el páter (padre reconocido socialmente)”.

TABÚ DEL INCESTO Y EXOGAMIA
La exogamia, la búsqueda de un cónyuge fuera del propio grupo, tiene un valor adaptante porque vincula a las personas a una red social más amplia que les alimenta, ayuda y protege en tiempos de necesidad. Convierte a extraños (enemigos potenciales o reales) en amigos. Incesto se refiere a las relaciones sexuales con un pariente próximo. Todas las culturas tienen tabúes contra él. No obstante, aunque el tabú es un universal cultural, las culturas definen sus parientes, y por tanto definen el incesto de modo diferente en sociedades diferentes.







Casarse fuera o morir fuera
El tabú se originó al principio de la evolución humana debido a que resulta ventajoso desde el punto de vista de la adaptación. Casarse con un pariente próximo, con quien uno ya mantiene una relación de paz, sería contraproducente. Se gana mucho más ampliando las relaciones pacíficas a una red social más amplia. El matrimonio dentro del grupo aislaría a ese grupo y en última instancia podría conducirlo a su extinción. La exogamia y el tabú del incesto contribuyen a explicar el éxito adaptante de los humanos, por lo anterior y porque garantiza la mezcla genética entre grupos y mantiene así unas especies humanas exitosas.

ENDOGAMIA
Casta
Las reglas endogámicas son menos comunes, pero todavía les son familiares a los antropólogos. Un ejemplo extremo de endogamia es el sistema de castas de la India. Las castas son grupos estratificados en los que la pertenencia a los mismos se adscribe con el nacimiento y dura de por vida. Las castas en la India se agrupan en 5 grandes categorías o varna. Cada varna incluye a las personas de una región que pueden casarse entre sí.

EL MATRIMONIO EN LAS SOCIEDADES TRIBALES
Nosotros pensamos en el matrimonio como una cuestión individual y fundada en el amor romántico. En las sociedades no industriales, el matrimonio es un asunto de grupo. Las personas no sólo toman esposo/a, sino que asumen obligaciones para con un grupo de parientes políticos

Compensación por la novia
Los miembros del grupo de filiación suelen tener que contribuir a la compensación por la novia, que hacen el marido y sus parientes a la esposa y a los suyos. Se trata de compensar al grupo de la novia por la pérdida de su compañía y de su trabajo. y, además, hace que los hijos sean miembros de pleno derecho del grupo de filiación del marido. Por este motivo, tal institución se llama también precio de la progenie.
La dote consiste en que el grupo de la esposa entrega importantes regalos a la familia del marido. El caso más conocido es el de la India, y está relacionada con un bajo status femenino, ya que las mujeres están consideradas como una carga.



La mayoría de las sociedades no industriales y productoras de alimentos, al contrario que la mayoría de las sociedades de cazadores-recolectores y de los países industriales, permiten los matrimonios plurales, o poligamia. La variante más común es la poliginia, en la que un hombre tiene más de una esposa. La otra variante es la poliandria, en la que una mujer tiene más de un marido. Una práctica común es la continuación de las alianzas matrimoniales cuando muere la esposa. Sororato es la costumbre por la que un viudo se casa con la hermana de la esposa fallecida. Levirato es la costumbre por la que una viuda se casa con el hermano del marido fallecido.
En la Norteamérica actual, donde el divorcio es fácil de obtener, se practica en muchos casos la monogamia en serie, varios cónyuges pero nunca, legalmente, más de uno a la vez.

Poliginia
En determinadas sociedades, la primera esposa pide una segunda para que le ayude con las faenas domésticas. El status de la segunda esposa es más bajo que el de la primera: son esposa senior y júnior.
Las esposas plurales también pueden jugar papeles políticos importantes en los estados no industriales. El rey de los merina, en Madagascar, tenía palacios en diferentes provincias para cada una de sus 12 esposas. Se quedaba con ellas cuando viajaba por el reino. Eran sus agentes locales, supervisaban e informaban de los asuntos provinciales.
Otros casos pueden ser los hombres poligínicos que lo son porque han heredado una esposa de un hermano; otros tienen varias esposas porque buscan prestigio o quieren aumentar la productividad del grupo doméstico.

Poliandria
Es muy rara y se practica bajo condiciones muy específicas. La mayoría viven en el sur de Asia: Tíbet, Nepal, India y Sri Lanka. La poliandria parece ser una adaptación cultural a la movilidad social asociada con los tradicionales viajes de los varones por motivos comerciales y por operaciones militares. La poliandria garantiza que siempre haya un hombre en casa.

CAPITULO 10 GÉNERO

Los antropólogos se encuentran en una posición única para tratar sobre la naturaleza y la educación como determinantes del comportamiento humano. Las actitudes los valores y el comportamiento humanos están limitados no sólo por nuestras disposiciones genéticas, también por nuestras experiencias durante el proceso de enculturación. Nuestros atributos están determinados por nuestros genes tanto como por el entorno en el que se ha producido nuestro desarrollo.
Los efectos de la naturaleza y la educación es un debate: naturalistas asumen que algún comportamiento humano y parte de la organización social están biológicamente determinados. Los culturalistas no niegan que algunos aspectos universales del comportamiento humano puedan tener una base genética, pero la mayoría de los intentos de vincular el comportamiento con los genes es poco convincente. La teoría del medio ambiente es que el éxito evolutivo humano descansa en la flexibilidad o habilidad para adaptarse de diversas formas. La adaptación humana depende fuertemente del aprendizaje cultural y por ello podemos cambiar nuestro comportamiento más rápidamente que los miembros de otras especies.
El debate naturaleza-cultura emerge en la discusión de los roles humanos de sexo-género y de la sexualidad.
Los seres humanos son sexualmente dimórficos. El dimorfismo sexual se refiere a las diferencias notables entre la biología masculina y femenina además de los contrastes en pechos y genitales.
En el lado culturalista o ambientalista, los antropólogos han descubierto unas variaciones sustanciales entre los roles de los hombres y las mujeres en diferentes culturas.
Las diferencias de sexo son biológicas pero el género abarca todos los rasgos que una cultura atribuye e inculca a hombres y mujeres, el género se refiere a la construcción cultural de las características masculinas y femeninas.
Margaret Mead hizo uno de los primeros estudios etnográficos sobre la variación de los roles de género: sexo y temperamento en tres sociedades primitivas, los arapesh, los mundugumor y los tchambuli. Los hombres y mujeres arapesh actuaban como los norteamericanos habían esperado tradicionalmente que lo hicieran las mujeres; de forma suave, paternal y sensible. Los hombres y mujeres mundugumor actuaban como ella creía que nosotros esperamos que se comporten los hombres, de forma fiera y agresiva. Los hombres tchambuli eran "felinos", se rizaban el pelo e iban de compras y las mujeres eran enérgicas y organizadoras dando menos importancia al aspecto personal.


Los roles de género varían con el entorno, la economía, la estrategia adaptante y el nivel de complejidad social.
Roles de género son tareas y actividades que una cultura asigna a los sexos. Estereotipos de género son ideas demasiado simplificadas pero fuertemente asumidas sobre las características de varones y mujeres. La estratificación de género describe una distribución desigual de recompensas entre hombres y mujeres, reflejando sus proposiciones diferentes en una jerarquía social.
En las sociedades sin estado, la estratificación de género suele ser más evidente con respecto al prestigio que a la riqueza. Las mujeres carecían de prestigio al no poseer experiencias externas sobre las que basar sus conocimientos por lo que debemos distinguir entre sistemas de prestigio y poder real en una sociedad. El prestigio elevado por parte de los varones puede no implica que los hombres tengan poder político o económico por encima de sus familias.

CUESTIONES DE GÉNERO ENTRE LOS FORRAJEROS
Los roles económicos afectan a la estratificación de género. Entre los forrajeros la recolección suele proporcionar más alimentos que la caza y la pesca. La recolección suele ser tarea de las mujeres; la caza y la pesca de los hombres. Siendo prominente la recolección, el status de género tiende a ser más igual que cuando la caza y la pesca son las principales actividades de subsistencia. El status de género es también más igual cuando las esferas doméstica y pública no se hallan tajantemente separadas, la diferenciación entre doméstico y el exterior se denomina dicotomía doméstico-pública. Cuando existe clara diferenciación las actividades públicas tienen un mayor prestigio que las domésticas, esto puede promover la estratificación de género.
La división del trabajo vinculada al género es algo que se ha encontrado en todas las culturas, las tareas particulares asignadas a los hombres y a las mujeres no siempre reflejan diferencias de fortaleza y resistencia.
En las sociedades forrajeras las mujeres están embarazadas la mayor parte de la etapa fértil lo que limita los movimientos.
Los !kung san ilustran hasta qué punto pueden solaparse las actividades y esferas de influencia de hombres y mujeres entre forrajeros. Hombres y mujeres pasaban el mismo tiempo lejos del campamento pero ninguno de ambos sexos trabajaba más de tres días a la semana. Los !kung san no veían nada malo en realizar el trabajo del otro género El ethos generalizado de compartirlo todo dictaba que los hobmres distribuían la carne y las mujeres compartían los frutos de la recolección. La posibilidad de intercambiar roles y la interdependencia de los mismos juegan un papel adaptante.




Los !kung a medida que se hacen sedentarios provocan que los roles de genero se vuelvan más rígidamente definidos. Se desarrolla una dicotomía doméstico-pública a medida que los hombres viajaban más lejos que las mujeres. Al reducirse la recolección, las mujeres se confinaban más en la casa. Los varones comenzaban a ser vistos como los productores más valiosos.
Si en todas las sociedades se da algún grado de dominio masculino, podría deberse a cambios tales como los que han empujado a los !kung hacia el trabajo asalariado, las ventas mercantiles y por lo tanto a la economía capitalista mundial.
Sin embargo en las culturas forrajeras tradicionales, el igualitarismo abarcaba las relaciones entre los sexos, los derechos y obligaciones de hombres y mujeres se solapaban. Entre los forrajeros las esferas pública y privada eran las menos diferenciadas, la jerarquía la menos marcada, la agresión y la competencia las más evitadas y los derechos, actividades y esferas de influencia de los hombres y las mujeres, los que más llegaban a solaparse. La relativa igualdad de género es un patrón mucho más propio de los antepasados.

CUESTIONES DE GÉNERO ENTRE LOS HORTICULTORES
Los roles de género y la estratificación entre los cultivadores varían ampliamente, dependiendo de los rasgos específicos de la economía y de las estructuras social. Diversas variables son la filiación, la residencia postmarital y la productividad de hombres y mujeres.
Las mujeres eran las principales productores en las sociedades horticultoras, en el 50% las mujeres realizaban la mayor parte de las actividades de cultivo. Las mujeres tendían a realizar un poco más de actividades de cultivo en las sociedades matrilineales en comparación con las patrilineales.

Estratificación de género reducida. Sociedades matrilineales, uxorilocales
La variación transcultural en el status de género está relacionada con las reglas de filiación y residencia postmarital.
Entre los horticultores con filiación matrilineal y uxorilocalidad, el status femenino tendía a ser elevado. La patrilinealidad y virilocalidad mantienen juntos a los parientes varones.
Las mujeres poseían el status elevado en las sociedades matrilineales por diversas razones: la pertenencia al grupo de filiación, la sucesión en las posiciones políticas, la distribución de la tierra y la identidad social global todo lo cual venía a través de los lazos femeninos. Las mujeres son la base de toda la estructura social, gran parte del poder y de la toma de decisiones puede corresponder realmente a las mujeres de más edad.



La estratificación de género también puede verse reducida por roles que separan a os hombres de la comunidad local. Lo que promueve la estratificación de género es el contraste tajante entre los roles masculino y femenino dentro de la comunidad local, esto se reduce cuando las mujeres tienen roles locales importantes mientras que los hombres se dedican a realizar sus actividades en un sistema regional más amplio.
Eran las propietarias de la tierra que heredaban de sus parientes femeninos y controlaban la producción y la distribución de alimentos. Las mujeres controlaban las alianzas entre los grupos de filiación, un trabajo importante en una sociedad tribal. Las mujeres eran prominentes en los rituales religiosos y la política.
Las matronas controlaban constantemente a los jefes y podían enjuiciarlos, podían vetar las declaraciones de guerra, retener provisiones para la guerra e iniciar conversaciones de paz, la mitad de los especialistas religiosos de la tribu eran mujeres.

Estratificación de género reducida. Sociedades matrifocales
La combinación de viajes masculinos con un rol económico prominente por parte de las mujeres reducía la estratificación de género y promovía un elevado status femenino. Las organizaciones matrifocales son aquellas centradas en la madre y no necesariamente son matrilineales.
En la sociedad de los igbo cualquiera de los sexos podía cumplir roles de género masculino. El status elevado y la influencia de las mujeres igbo se apoyaba en la separación de los varones de la subsistencia local y en un sistema de mercado que les permitía abandonar el hogar y ganar importancia en la distribución y en la política.

Estratificación de género aumentada. Sociedades patrilineales virilocales.
La difusión del complejo patrilineal-virilocal, consistente en la patrilinealidad, virilocalidad, guerra y supremacía masculina, se debe a la presión sobre los recursos. Enfrentados a una escasez de recursos entran en guerra con otros poblados y esto favorece la virilocalidad y la patrilinealidad, costumbres que mantienen juntos en el mismo poblado a los hombres emparentados. Tales sociedades tienden a tener una acusada dicotomía doméstico-pública y los varones suelen dominar la jerarquía del prestigio y su mayor prestigio se simboliza y refuerza a través de la devaluación o la opresión de las mujeres.
En las áreas densamente pobladas de Nueva Guinea los hombres piensan que el contacto sexual con las mujeres les debilita y sin embargo las áreas escasamente pobladas carecen de tabúes sobre contactos, la relación heterosexual se valora positivamente, hombres y mujeres viven juntos y las tasas reproductoras son elevadas.


La homosexualidad etoro
Ejemplos de antagonismo sexual son los etoro. Las opiniones etoro sobre la sexualidad están vinculadas a creencias sobre el ciclo de nacimiento, crecimiento físico, madurez, vejez y muerte.
El semen es necesario para dar fuerza vital al feto. Los hombres consideran que poseen una cantidad limitada de semen y la sexualidad socava la vitalidad masculina. El nacimiento de niños es un sacrificio necesario que conducirá a la eventual muerte del marido. La relación sexual heterosexual es solo necesaria para la reproducción y se evita.
La cultura etoro permite las relaciones sexuales heterosexuales sólo unos 100 días al año. El resto del tiempo son tabú. La heterosexualidad se separa de la vida de la comunidad y sólo puede realizarse en la selva.
Los actos homosexuales se consideraban esenciales, los muchachos deben adquirir el semen oralmente de los hombres mayores, no existen tabúes relacionados con esto. Cada tres años un grupo de chicos con una edad que ronda la veintena es formalmente iniciado en la hombría. La homosexualidad etoro está regida por un código de propiedad, las relaciones homosexuales entre los varones mayores y los más jóvenes son culturalmente esenciales se evitan entre chicos de la misma edad.
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